Un viaje por todo Japón para explorar la práctica del zen moderno. Le llevaremos desde el bullicio de la hora punta de Tokio hasta las tranquilas montañas de Kioto. Desde los centros zen escondidos entre los cielos hasta el zendo de un monasterio remoto. Con un acceso sin restricciones, le llevaremos a un mundo que los forasteros rara vez ven o escuchan. Es un mundo en el que la riqueza material se intercambia por la espiritual. Donde la mente se entrena y acondiciona como un atleta olímpico. El entrenamiento zen se explora en The Zen MInd a través de la práctica de zazen o meditación sentada y kinhin (meditación caminando). A través de entrevistas, demostraciones de meditación sentada y práctica real, desvelamos los muchos conceptos erróneos que abundan en la meditación zen. Mientras que el estilo de vida enclaustrado del monje zen está en declive en Japón, la meditación zen se está extendiendo rápidamente en Occidente. Un ejemplo de este enfoque moderno de la práctica del dharma es la sangha Dogen, un centro zen en Tokio donde los viajeros paran de camino a casa para meditar en el zen. Es un contraste total con los remotos monasterios de montaña donde se mantienen celosamente los rituales budistas formales. Este contraste se acentúa cuando entramos en el mayor monasterio Soto zen de Japón y nos unimos a los monjes en su trabajo diario, cocinando y limpiando. Antes y después de terminar su trabajo se sentarán en zazen. Le llevaremos al zendo o sala de meditación y, como una mosca en la pared del zendo, será testigo de cómo los monjes comienzan lo que serán muchas horas de zazen y, a veces, toda la noche. Sólo el abrupto chasquido del bastón del roshi sobre el hombro de los monjes rompe el silencio mientras los convoca a concentrarse, eliminando cualquier pensamiento... borrando las dudas y el ego... despejando el camino hacia la autorrealización. La banda sonora de Zen Mind es obra de Christopher Yohmei, gran maestro de la flauta shakuhachi.
Si te detienes un momento, deja de hacer lo que estás haciendo y pregúntate, ¿a dónde voy? ¿Sabrías la respuesta? Saber la respuesta es conocerse a uno mismo
Un gran maestro Zen llamado Tozan escribió una vez, la montaña azul es el padre de la blanca nube
La nube blanca es el hijo de la montaña azul
Todo el día dependen el uno del otro sin depender el uno del otro
La nube blanca es siempre la nube blanca
La montaña azul es siempre la montaña azul
Esta era la interpretación de Tozan sobre la vida, que cada uno de nosotros, como la nube blanca, existe de forma dependiente, pero independiente
Cuando las condiciones cambian, la nube cambia y sigue su camino, sin dejar rastro, sin pasado
Este es el camino Zen, sin esfuerzo, sin intención
Si hay un sonido, oímos
Si tenemos los ojos abiertos, vemos
No hay nada más que esto
Cuando nos vemos a nosotros mismos como la nube blanca, cuando llegamos a esta realización de nosotros mismos, será suficiente y no habrá confusión
Despertar a esta realización es la práctica del Zen
Como un arroyo que fluye montaña abajo y encuentra su propio camino, vivir con la naturaleza es encontrar tu propio camino
Este es el camino del Tao y se encuentra en el Zen
Si intentamos bloquear la corriente o resistirnos a ella, simplemente dará vueltas sin detenerse
Encontrará su propio camino
Este camino es como una hoja caída moviéndose a lo largo de un arroyo
Si dejas que el arroyo te lleve, su fuerza se convierte en la tuya
Eres uno con la naturaleza
Sin aferramiento, sin apego, dejando atrás el pasado, viviendo en este momento
Cuando mires al bosque, no mires a los árboles como separados o aparte, sino como uno
Esto es el bosque
Del mismo modo, no te diferencies de los demás ni del mundo exterior
La búsqueda de la autorrealización está alimentada por nuestras ansiedades y nuestros miedos que alimentan nuestro ego, causando frustración en nuestra vida cotidiana
El egoísmo, los celos, la ira y el odio, que inconscientemente sirven para protegernos y al hacerlo nos oponen a todos y a todo
Despertar a esta comprensión es la práctica del Zen
Es hora punta en Tokio y para estos viajeros el viaje a casa incluye una parada en la Sangha
o centro Zen
Como un oasis, la Sangha Dogen proporciona alimento al cuerpo y a la mente
Esto es Zazen, la práctica de sentarse y concentrar la mente hasta la quietud, yendo más allá del pensamiento inconsciente, al profundo receso silencioso de la mente donde la actividad ha cesado y el exterior se ha derretido como la nieve de primavera
Para estos oficinistas, el zen después del trabajo se ha convertido en una parte necesaria de su rutina diaria
Gudo Nishijima es el fundador y Roshi o jefe de la Dogen Sangha y a sus 84 años de edad practica Zazen todos los días, como lo ha hecho durante los últimos 60 años
El budismo se basa en la filosofía del realismo
Así que la religión habitual se basa en el idealismo espiritual
Así que las bases fundamentales son un poco diferentes
Así que la práctica budista, especialmente Zazen, es la base fundamental del budismo
Es decir la práctica de Zazen es muy útil para mantener la vida humana sana y seguir la verdad
En nuestro cuerpo humano existe un sistema nervioso llamado sistema nervioso autónomo y esos sistema nervioso autónomo se divide en dos partes
Uno es el sistema nervioso simpático, el otro es el sistema nervioso parasimpático y el simpático sistema nervioso está muy relacionado con la tensión y el sistema nervioso parasimpático está muy relacionado con la tensión y el sistema nervioso parasimpático está muy relacionado con la tensión
relacionado con la relajación y el budismo insiste en que la tensión y la relajación deben ser iguales
Esa es la condición saludable del ser humano
Con sus mentes todavía atrapadas en el ajetreo del día, la quietud y el pensamiento único que requiere Zazen exige una concentración suprema, pero el esfuerzo merece la recompensa
En una ciudad de 12 millones de habitantes y 20 millones de viajeros diarios, la recompensa es la soledad
y tranquilidad
Las burbujeantes aguas calientes de tu mente se enfrían y la tranquila superficie se convierte en un espejo que refleja el pensamiento consciente
Tu mente está quieta y en silencio
El próximo noviembre cumpliré 85 años y creo que practicar Zazen es muy buen método para mantenerse la salud
Así que estoy practicando Zazen todos los días por la mañana y por la noche que es muy bueno para mi salud y al mismo tiempo apoyandome en la filosofia budista que siempre sigo el camino del medio y el camino del medio es muy saludable por lo tanto en tal situación me siento muy feliz de ser budista
Puedes recibir una educación formal en Budismo Zen en una de las universidades más antiguas de Japón la Universidad de Komozawa
Formada en 1592 como centro de aprendizaje para los jóvenes monjes del Soto Zen hoy Komozawa es un bullicioso campus situado cerca del centro de Tokio con un total de 17
000 estudiantes
Aunque un acercamiento académico al budismo zen puede no conducir directamente a la iluminación allí hay monjes zen con formación en monasterios que hacen las veces de profesores en Komozawa
El profesor Ishii y sus colaboradores discuten la noción común de que Zazen es meditación practicada sólo para aliviar el estrés
El Zen arraigó firmemente en el Japón del siglo XII y en el siglo XVI se había convertido en el fundamento sobre la que se desarrollaron muchas de las artes, la arquitectura, la pintura, las artes marciales, la poesía y el ceremonial del té
Los valores estéticos del Zen son evidentes en muchos hogares japoneses
Como una mente Zen, esta casa está amueblada hasta el punto de estar vacía
El tamaño modular del suelo de tatami es de un metro por dos metros y dicta la sencilla patrón y la forma de la habitación
Los colores son tonos tierra naturales de trigo o hierba marina
Siguiendo el espíritu de los templos zen, esta casa también tiene un pequeño jardín de rocas secas con un jardín adyacente
sala para servir el té
Para la gente de fuera de Japón es de suponer que aquí se trabaja duro en el Zen, pero esto es un error
Al fin y al cabo, ésta es una cultura basada en la estética simple, independientemente del Zen
En el camino de las artes marciales no dejes que tu estado de ánimo sea diferente de tu mente cotidiana
Estas son las palabras del gran maestro de la espada del siglo XVI Miyamoto Musashi
El monje Zen Takwan introdujo a Musashi y a los samurai de este periodo en el entrenamiento Zen y a lo que él denominó Mushin o no-mente
Este estado de vacío permite al maestro de la espada actuar de forma calmada y espontánea, esencial cuando se enfrenta a un adversario a punto de desenvainar su espada
Takwan escribió: Si uno presta atención a la espada de un oponente, su mente queda atrapada por la espada, por lo que no hay lugar donde fijar la mente
Este principio llegó a ser conocido como la mente del no-apego o mente inamovible y fue puesto a gran uso por los maestros de la espada que incluyeron el Zen como parte de su código llamado Bushido
Hoy en día en la tradición de Musashi, el mejor maestro de espada de Japón Isaka demuestra su uso del Zen, aunque su humildad puede negar tal maestría
En Kyudo, el arte del tiro con arco japonés, las técnicas de zazen son empleadas por el arquero para cultivar un fuerte poder mental
Cada fibra de su cuerpo tiene que estar bajo el control de su mente
Esto es necesario, ya que hasta la más mínima distracción puede influir en el resultado
El gran arquero Onuma sensei escribió una vez: "A veces daremos en el blanco pero fallaremos"
el yo, y otras veces podemos errar el blanco pero acertar el yo
Esto se refiere a la dualidad de nuestra naturaleza
Vemos todo como separado de nuestro yo
Para que el arquero sea uno con el blanco, debe ser uno con cuerpo y mente
En el momento antes de soltar la flecha e iniciado por la tensión en el abdomen o Tanden, la respiración se detiene, liberando su energía espiritual o ki, y al instante cuerpo y mente son uno
Esta comunidad zen de las afueras de Kioto ofrece un retiro casi monástico
en la campiña rural
Los aprendices se alojan en una granja adyacente donde las condiciones son espartanas
Cada día comienza temprano, a las 4
30 a
m
, con el canto de un sutra o sermón budista
Hozomi Roshi, fundador del Zen Do, estudió con algunos de los abades más respetados de Japón, cuya guía y sabiduría transmite cuidadosamente a sus propios alumnos
Su instrucción les ayuda a perseverar en la práctica del Zen, especialmente cuando se sienten desesperación o falta de esperanza en alcanzar la iluminación
Cantar un sutra es un método más utilizado para elevar o afectar tu estado mental
Estas palabras sánscritas, cuando se cantan repetidamente, ayudan a eliminar los obstáculos para alcanzar la iluminación
También pueden servir para fortalecer la fe en las enseñanzas de Buda
Y aunque se considera que el Zen no depende de las palabras, el sutra es lo más cerca que se llega a estar de ellas a una escritura
La entonación va acompañada de un ritmo constante y del golpe ocasional del kesu, un gran cuenco de bronce golpeado en el borde por un garrote acolchado
Este es el mokugyo, un bloque hueco de madera tallado en forma de pez
Su propósito es proporcionar un ritmo constante durante el canto del sutra
Los centros zen de este tipo son populares entre los visitantes extranjeros o los laicos que desean quedarse durante periodos cortos o durante las vacaciones
Algunos estudiantes no siguen ninguna creencia religiosa en particular y están aquí para practicar zazen mientras, para otros, esta visita puede convertirse en un estilo de vida permanente
En estos casos, se quedan para hacer votos formales e incluso reciben un nombre Dharma
Hosomi Roshi expone la práctica Zen a todas las personas, independientemente de su fe
Incluso da clases en un monasterio de monjes trapenses en Europa, que visita cada año
Mientras que la fe Soto practica Zazen de cara a la pared, la plataforma elevada se llama Tan y en los monasterios tradicionales también sería el hogar donde el monje come y duerme
Es esencial que la respiración y la postura sentada en Zazen se hagan correctamente
Primero se coloca el pie derecho encima de la pierna izquierda
Después cogemos el pie izquierdo y lo colocamos encima de la pierna derecha
A esto lo llamamos Kekafuza o postura del loto completo
La siguiente postura se llama Hankafuza y utiliza sólo la mitad de las piernas o una pierna cruzada
Hankafuza o postura del medio loto es una alternativa aceptable a la postura del loto completo
Ahora la postura de las manos
La mano derecha se coloca debajo de la izquierda, así
Los pulgares se colocan juntos tocándose
Esto formará un huevo en el centro de las manos
La postura del cuerpo es erguida con la espalda recta
Para corregir esta postura se balancea el cuerpo de delante hacia atrás y de izquierda a derecha
Haciendo esto encontrarás tu medio o centro y el cuerpo no se inclinará
La posición de los ojos debe ser mirando al suelo y un metro por delante
Los párpados están ligeramente abiertos
Esta es la postura que utilizamos en Zazen
Primero corriges tu cuerpo y después corriges tu respiración
La respiración se llama Kokyu
Ko significa espirar y Kyu es inspirar
El Kokyu utilizado en Zazen debe venir de debajo de tu ombligo en la parte inferior del abdomen y esto se llama el Tanden
Aprende a relajar el diafragma y sin esfuerzo consciente deja que tu respiración llene todo el espacio de tus pulmones
Cuando espires hazlo lentamente y durante mucho tiempo desde el Tanden
Después de expulsar completamente el aliento, su cuerpo inspirará aire de forma natural por sí mismo
Después de haber corregido tu respiración, sólo entonces podrás corregir tu mente
El primer paso es contar las respiraciones tanto inhalando como exhalando
Este no es un estado mental natural, pero permitirá que se desarrolle la concentración
Contar uno al inhalar y luego dos al exhalar y repetir al llegar a diez
Cuando puedas contar claramente sin esfuerzo consciente o sin darte cuenta, entonces el siguiente paso es seguir la respiración entrante y saliente sin contar
Haz esto de forma natural sin ocuparte demasiado de ello, de modo que entres en un estado en el que no haya conteo ni seguimiento de la respiración
Aunque el entrenamiento no es tan estricto como en los monasterios más formales, puede ser igual de riguroso con Zazen como núcleo de la práctica diaria
Sentarse en Zazen puede ser una experiencia dolorosa para los principiantes
Si la persona sentada está distraída por el dolor, puede ser necesario caminar para estirar las piernas
A medida que Zazen se intensifica, el Godo o monje adjunto camina por el zendo ajustando la postura de los sentados o estimulando la concentración con gritos de ánimo
Un último paso concentrado ya casi está
Finalmente el Godo concentra hasta el último gramo de la energía del sentador golpeándole firmemente con un palo de madera
En el Rinzai Zen este palo se llama Keisaku
El que se sienta es golpeado de frente después de gesticular primero con las manos juntas en una posición mudra llamada gaso para mostrar gratitud
Cuando se realizan largas sesiones, el Keisaku es una ayuda inestimable para resucitar una mente cansada o un cuerpo decaído
Un buen golpe hará que la persona sentada preste atención y le ayudará a renovar la concentración
Estos vigorosos métodos que sirven para despertar la mente también incluyen el diálogo en forma de pregunta llamado koan
Estas preguntas desafían cualquier respuesta lógica y tienen por objeto lanzar al estudiante a una lucha desesperada que le conduzca a una crisis de la que sea capaz de hallar la respuesta correcta
Trabajar en un koan pretende privar a la mente del pensamiento intelectual y borrar las ideas preconcebidas
En esta situación, el estudiante responderá con todo su cuerpo y mente rompiendo el férreo muro de la ilusión con una instancia de claridad
Esta repentina captación de ver la verdadera naturaleza de uno es Kensho
Zazen no termina abruptamente, sino que continúa con un período de caminata llamado K?n-h?n
El seguimiento de la respiración o trabajo en un K?an se continúa mientras te mueves
En el K?n-h?n, las manos se pliegan hacia el pecho
y se dan pequeños pasos manteniendo el cuerpo erguido
Esta caminata te enseña a moverte o trabajar mientras la mente permanece en estado meditativo y continúa en Zazen, ya sea sentado o en movimiento
Mientras el sol se pone sobre la antigua ciudad de Kyoto, los barrios resuenan al canto de los sutras y el tañido de las campanas de los templos
Este es el hondo, o salón principal, de Tofuku, donde somos testigos de una ceremonia que marca el aniversario del fundador
Tofuku recibe el título de Gozan, o Cinco Montañas, un rango designado por el shogun a los cinco templos Zen Rinzai más importantes de Kioto
El sistema Gozan incluye cientos de templos más pequeños en orden descendente, y es un indicio de la influencia política y social que el budismo Zen estaba ejerciendo en el siglo 14
Las ceremonias formales como ésta solían celebrarse a puerta cerrada, pero hoy en día cada vez más templos muestran sus riquezas culturales al público
El interés por el Zen continúa, el sistema Gozan es cada vez más popular
El sistema Gozan es cada vez más popular
El interés por el Zen continúa, atrayendo a más visitantes extranjeros, los templos zen pueden sentirse obligados a compartir algo más que sus exquisitos jardines y casas de té
Cuando el emperador Kamiyama se convirtió al Zen Rinzai en 1291, también optó por convertir su gran villa en las colinas boscosas al este de Kyoto en un monasterio, que se convirtió en Nansenji
En su apogeo, el Nansenji contaba con 62 subtemplos y albergaba a más de mil monjes zen
El Hojo, o residencia del abad, suele ser el lugar donde se encuentran los jardines zen, aunque en Japón rara vez se utiliza este término
Se denominan jardines paisajísticos secos
Estos jardines zen eran originalmente patios de entrada, o nante, y solían estar cubiertos de fina grava blanca para impresionar a los visitantes importantes
A medida que estas visitas formales se hacían menos frecuentes el espacio se transformó en los jardines zen que vemos hoy
La colocación precisa del telón de fondo de árboles, musgo y rocas se denomina paisaje prestado, ya que duplica las montañas cercanas
La formación rocosa de Nansenji se llama Tigres Jóvenes Cruzando el Agua
Enclavado entre los arroyos y bosques musgosos de Ruangji se encuentra un jardín paisajístico seco que, para muchos occidentales, es sinónimo de Zen
Este sencillo jardín de rocas es reconocido como una obra maestra de la cultura japonesa y del arte Zen
Este pequeño jardín plano de 25 metros por 10 metros de grava perfectamente dispuesta contiene 15 rocas de cinco grupos
Este diseño ha dado lugar a muchas interpretaciones y especulaciones, pero al igual que el Zen, no requiere investigación intelectual, sólo una apreciación de la armonía de su espacio vacío
A diferencia de los jardines más grandes, con estanques, este jardín pequeño y plano está pensado para ser disfrutado tranquilamente desde una veranda o desde el interior de una habitación
En el jardín norte hay un tsukubai, o lavabo, donado por Mitsukuni, señor feudal e historiador
La inscripción dice: Aprende sólo a estar contento
Los lavabos y las fuentes son un tema recurrente en los jardines zen
En largos períodos de Zazen, los monjes utilizaban los jardines para meditar, a veces durante toda la noche
Bebían el agua y se lavaban la cara para mantenerse despiertos
Esta es la Sala Canon de Ginkaku y es la estructura original construida en 1482
Conocido como el Pabellón de Plata, su fundador, Yoshimasa, decoró originalmente el exterior con pan de plata para reflejar la luz de la luna
Cuenta la leyenda que meditaba en la veranda contemplando el resplandeciente reflejo
Los jardines del templo están meticulosamente cuidados
El musgo se limpia a diario y las formaciones secas de arena o grava se reconstruyen minuciosamente cada mes o cuando los jabalíes bajan a la carga de la montaña por la noche, pisoteando este entorno sereno
Esta plataforma de arena blanca rastrillada recibe el nombre de Mar de Arena Plateada
A sus pies se encuentra un cono de arena con forma de volcán llamado Plataforma de Observación de la Luna
Aparecido por primera vez en 1576, aún no se ha explicado el significado de este gran cono
Tal vez se parezca al monte Fuji
El último de los poderosos monasterios Gozan, Tenruji, tiene un pasado turbulento
A partir de 1339, cuando su construcción se financió con los beneficios de un barco mercante que llevaba su nombre
Desde entonces, ha sido incendiada ocho veces pero ha sobrevivido hasta convertirse en Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO
Con semejante historia, Tenruji es un buen lugar para discutir la evolución del Zen con el sacerdote Toga
El jardín de Tenruji es el original diseñado por su talentoso primer abad Muso Soseki que tenía fama de practicar largos periodos de meditación aislada al aire libre en los terrenos o en las montañas cercanas
El estanque se llama el Manantial de la Amistad y representa la escarpada costa y la península de los mares interiores de Japón
El jardín fue diseñado con múltiples formaciones rocosas para dar a los monjes un lugar desde el que realizar la meditación vespertina conocida como yaza
Tenemos que oír a los monjes caminando hacia el zendo o escucharles cantar desde detrás de los muros del monasterio
Para ir más allá de estos muros y adentrarse en el recóndito mundo del monje zen debemos dejar Kyoto y viajar a través de Japón
Entraremos en un monasterio tan poderoso que cuenta con 13
000 templos afiliados y luego al resto del mundo
Este es el espectáculo daibon, la gran campana de Sojiji, el templo Soto Zen más grande de Japón y con su templo hermano, Eiji, es la sede mundial
Con un peso de 19 toneladas, la campana tiene un sonido que puede alcanzar fácilmente más allá de las cuatro hectáreas del recinto del templo
Se toca a diario para convocar a los monjes a la meditación o a las ceremonias
Sojiji fue fundada por el cuarto patriarca de la secta Soto, el maestro Zen Kaizen, cuyos preceptos para la vida se basaban en cosas sencillas y ordinarias
Esto atrajo a las clases más pobres fuera de Kyoto Imperial y el Soto Zen se extendió rápidamente
En la actualidad, esta moderna institución con forma de campus cuenta con algunas de las mejores instalaciones de todos los monasterios de Japón
Es una opción popular para los monjes en formación que pasan el día trabajando, estudiando y en Zazen
Daitao Noda es un monje superior a cargo de todos los Godo
Con una gran población de monjes que alimentar, esta cocina rivaliza con la de muchos grandes hoteles
La preparación de los alimentos y el menú siguen basándose en métodos de cocina Zen establecidos por primera vez por el maestro Zen Dogen hace más de 800 años
Cada comida consiste en sopa, arroz y verduras hervidas y algunos encurtidos
Esta sencilla comida vegetariana es suficiente y así no se desperdicia nada, siguiendo la tradición del Soto Zen
Después de trabajar en la cocina durante tres meses, el monje será trasladado a otras tareas
Este es el largo pasillo que conduce a la sala Soto o de meditación
Todos los días los monjes novicios limpian el suelo utilizando trapos de tela conocidos como Zouken
Mientras se realiza un trabajo agotador, el trabajo se realiza con seriedad y concentración
Tareas como cocinar, barrer y limpiar se llaman Samu y se les da la misma reverencia que a la práctica de Zazen en sí
Cuando el trabajo físico se emprende con tal veracidad, se considera una expresión de la propia naturaleza de Buda y, por lo tanto, ninguna tarea se considera insignificante
Esto es Zazen en su forma más pura
Este es un estado elevado de concentración llamado chikantaza en el que la mente, sin ayuda de tácticas para no divagar, alcanza la madurez en Zazen
La mente está en el nivel más bajo de conciencia donde no surgen pensamientos habituales
Favorecido en el Soto Zen, chikantaza mantiene la firme convicción de que con Zazen, es posible la realización de la propia naturaleza verdadera
Es una forma poderosa de Zazen con la mente despierta y preparada para impedir la entrada de todo pensamiento inconsciente
No puede haber error en la postura del cuerpo y ningún lapso en la concentración
Ya sea contando la respiración o en chikantaza, Zazen es más que sentarse
También es estar de pie, caminar y dormir
Y juntas se conocen como las Cuatro Dignidades del Hombre
En Sotozen, donde el modelo está de cara a la pared, el Godo usará el palo Kyosaku desde atrás, normalmente con un golpe seco
Puede haber una advertencia, en cuyo caso, como en Rinzai, la persona sentada mostrará su aprobación haciendo un gesto con las palmas de las manos juntas
La administración del Kyosaku se hace con cuidado por un monje experimentado llamado Godo
El sentador no es golpeado al azar sin pensar, sino en un punto preciso, también utilizado en acupuntura
Golpear al que está sentado concentrará la fuerza y la concentración, barriendo las dudas y fortaleciendo la determinación
Una vez libre de duda o engaño, del ego inconsciente, la mente puede ahora dar el salto a la iluminación o Satori
Este vacío puede entenderse como un estado de existencia pura, y que no contiene nada, es un estado sin ego
No hay engaño, ni ira, ni miedo
El objetivo de Zazen es alcanzar esta condición, donde la mente se vuelve sobre sí misma y vemos la verdad sin obstrucciones
Sin distorsión
Esta es la mente original, la mente ordinaria
Nada te molesta y te ríes a carcajadas
Con esta sabiduría, entras de nuevo en el mundo, pero esta vez con los ojos desnudos, y no hay diferenciación
Ves tu propia naturaleza verdadera, y es la naturaleza del universo
Audio:
Subtítulos:
Regresión de la Muerte
Magic Pantonio
La mente zen
Contactado por los extraterrestres
Regresión Documental
Trashumancia. Una vida que desaparece
Una forma natural
Microplásticos en nuestros cuerpos
Los colores del amor
Los gurús del yoga
