En este apartado seguiremos explorando los versos del capítulo 2 llegando a una mayor comprensión de conceptos tales como el Alma, la Transcendencia, la tiranía de los sentidos, las modalidades de la naturaleza…
[MÚSICA] televisión consciente 5
temas para entender el conocimiento alma y cuerpo [Sonido] así que bueno vamos a seguir con el capítulo 2 que realmente nos habla en empiezó bastante sobre el alma y sobre todo lo que es nuestra existencia individual porque nuestro alma tiene su individualidad eso es un punto muy importante que hay que tener en cuenta que muchas personas piensan que cuando uno se muere y se va de este mundo lo que sea porque se une con el supremo y que ya pierde su personalidad su individualidad pero eso es muy erróneo porque sí que podría hacerlo pero después de muchos años miles de años en la luz que se queda pues otra vez tiene que nacer aquí en este mundo material porque todavía no ha aprendido la lección que es la de aprender a amar a suprema personalidad despertar este amor latente que está dentro de nosotros esta devoción a la cual realmente nos lleva esta comprensión espiritual sisi kris baghavad gita es el canto supremo y realmente nos da conocimientos supremos no es un conocimiento mundano y por eso tenemos que contemplarlo con mucha atención y con mucha paz y mucha apertura de la mente y aquí en el verso 22 de sisi kris baghavad gita el señor nos dice que realmente la persona se pone una ropa y se la quita de la misma manera también el alma se pone un cuerpo y se lo quita en su debido momento pues eso es muy importante de entender que no somos este cuerpo somos el alma tan ajahn brahmanis somos parte de Dios pero no somos Dios porque nosotros somos Brahman pero Dios es el para bramanan nosotros somos alma pero Dios es el super alma pero estamos a la vez unidos y a la vez separados porque sin él no podríamos existir es como una rama de un árbol o un fruto de un árbol no puede existir sin el árbol el árbol que no alimenta pero a la vez tiene su propia identidad como una manzana o como una pera como es una fruta nadie llama la manzana el árbol le llama manzana y el árbol le llama no le llama manzana si lo llama el árbol de manzana entonces eso muchas veces se confunde mucha entidad a esta manzana y piensa al árbol pero el árbol es manzana y hay que llamarlas cosas con sus nombres y hay que entenderlo pues también tenemos que saber que somos el alma y en otros versos siguiente por ejemplo en el verso 29 nos dice que algunos consideran que el alma es asombrosa otros le describen como asombrosa y otros más ven a hablar de ella como algo asombroso mientras que hay otros que incluso después de oír hablar de ella no logran comprenderla en absoluto ahí podemos ver que cada uno tenemos nuestra evolución espiritual que no solamente es de esta vida sino que de otras todas las vidas que hemos pasado y alguien puede ser más comprensible o más comprensivo para las cosas espirituales y otro no entiende nada porque es que no le entra y eso no es nada malo ni bueno simplemente puede que cada uno está en un nivel de la percepción de lo espiritual y desde comprensión del ser y hasta nada más no podemos decir nada más porque no se puede esforzar todo tiene su momento y muchas veces no sabemos quién tenemos por delante en japón y tiene un bambú que lo siembran se tira varios años sin crecer es como que se sabe que está creciendo me parece que no ha nacido la semilla y después en una semana o dos crece 10 metros o 15 metros en la altura porque estaba haciendo todo este tiempo pues estaban enraizando enraizando enraizando para después aguantar el crecimiento tan potente por eso pasa también con el conocimiento gota a gota puede penetrar hasta la piedra y así también nosotros podemos ir empapando empapándonos con estos conocimientos y un día lo mejoramos un salto y todo el mundo se va a sorprender aunque se sabe entonces hay muchos versos sean capítulo 2 y otro que me impacto muchísimo y no solamente que me impactó sino que una y otra vez devuelto a leerlo contemplarlo y pensando como yo lo puedo resolver las situaciones pues a través de esta sabiduría y es el verso 38 que dice pelean por pelear sin tomar en cuenta la felicidad y la aflicción la perdida ni la ganancia la victoria y en la derrota y por actuar así nunca incurrirás en pecado en un mal karma el karma también vamos a hablar más adelante la acción pero precisamente aquí ya no está llevando a un camino de trascendencia de trascender las dualidades no te afliges si no te salen las cosas bien ni tampoco te ponga demasiado alegre cuando te salen bien tú siempre tienes que estar equilibrado tiene que ser trascendental esta palabra hay que entenderla porque muy utilizada y es realmente de la raíz trance que trabajo en trance que significa que nos digamos salimos de lo que estamos y los vemos de afuera que digamos en plano del alma en plano espiritual trascendental no igual vale hay que ir conociendo este término porque es principal y tengo las personas que son trascendentales no son influenciados por este mundo están aquí como el loto en el agua está flotando pero no se moja desde luego por ejemplo si tú tienes otra flor en el agua se hunde se deshace pero el loto está ahí perfectamente mismo como una gallina y un cisne por ejemplo la el cisne es el rey de los pájaros el hamza entonces puede estar hay perfectamente y sale volando directamente en el agua y entre ahí volando y no se moja pero la gallina o tú la tirada en el agua y pa pa pa y se hunde porque no tiene los plumajes especiales la grasa especial que tiene el cisne por eso la gallina no debe ser cisne pues así también una persona trascendental está inmune a todo lo que puede suceder en este mundo porque sabe que este mundo es un teatro es una ilusión pero es muy real porque si te pasa algo tú lo sientes porque tenemos los sentidos de percepción como también hemos escuchado en los versos anteriores que realmente todo lo que nos sucede la felicidad de fricción es reacción de los sentidos con los objetos de los sentidos tenemos los cinco sentidos la vista el olfato los oídos a nariz los gustos el tacto todo eso realmente está interactuando con este mundo recibimos percepciones de todos los objetos que tenemos alrededor pues eso nos hace sufrir o no hace feliz y entonces pues también podemos estar inmune a todas estas reacciones que hay en este mundo y saber que nosotros no tenemos nada que ver quiero explicar otra cosa que es muy importante para poder entender el alma y su posición en este mundo es de un carro y caballos tenemos cinco caballos que son nuestros cinco sentidos y un conductor que es la inteligencia y la rienda que es la mente y el carro que es el cuerpo y el pasajero que somos nosotros el alma está sentado en el cuerpo que es el carro conduce la inteligencia la rienda que es la mente a través de ella controla los sentidos que son los caballos ahora imaginarse que los caballos se escapan cada uno va por donde quiera y la inteligencia el conductor tira la rienda que va a pasar porque que se estrena que se derrumba que se rompe se mata la persona que está ahí detrás sentara pues es lo que nos pasa cuando no controlamos nuestro sentido no controlar los sentidos se llama ser godaza el sirviente de los sentidos y eso es la causa de todos los aflicciones que tenemos en este mundo material porque todos nuestros sentidos yo quiero esto yo quiero lo otro vamos detrás de los ojos en el oído he escuchado esto eso me gusta esto no me gusta esto y estamos como loco corriendo para allá y pa acá solamente satisfaciendo los cinco sentidos que al fin y al cabo como estamos viendo no somos nosotros nosotros no somos el cuerpo somos el alma y qué bueno es para el alma que el cuerpo está contento pues si en el momento lo está disfrutando pero qué pasará después se pierde se pierde y se pierde y es más karma son reacciones que después vienen por la acción que hemos hecho para conseguir estos disfrutes para los sentidos solamente le servimos a los sentidos son como reyes en nuestra ciudad de nueve puertas y entonces nosotros que de modo que son jugarlos como unos buenos caballo tenemos que dominarlos pero no por fuerza que también se puede pero es más difícil y además no siempre es aconsejable porque cuando tú dominas algo con fuerza se puede revelar contra ti con más grande fuerza todavía y te hace mucho daño eso lo que hacen los dios los místicos ellos lo que hacen por ejemplo que cogen agua fría agua caliente cogen la mano y la meten en agua fría y se en esta agua ardiente esta es caliente y la caliente meten ahí mano y dicen esta agua es fría fría fría con su mente pero claro aquí tienen agua caliente aquí tiene agua fría pues al final consiguen que la mano que meten en la agua ardiente la tienen congelada y la que meten en la agua fría se la queman la tienen caliente porque porque han dominado la mente porque la mente es la más grande de los amigos pero también la peor de los enemigos y es la arma más poderosa y todo eso nos habla estriba baghavad gita en los siguientes versos otro verso que me ha dado mucha alegría y me ha ayudado muchísimo en mi vida es el verso 47 que realmente es la esencia del deber y del camino de la rectitud del dharma vamos a leerlo para que lo podría contemplar tú tienes derecho a desempeñar tu deber prescrito más no a los frutos de la acción nunca consideres que seas la causa de los resultados de tus actividades y jamás te apegas a no cumplir con tu deber y ahí tenemos precisamente la instrucción para arsia aryuna que estaba en una situación tan difícil y quería dejar de hacer su servicio su deber como protector de la sociedad y de la bondad y de la pureza y de la paz y quería por su propio interés personal escaparse dejar todo y eso no es correcto y cada uno que lo haga se sale del dharma y entonces el camino del dharma es el que nos eleva aunque tendremos que abandonar cosas que nos gustan pero al final que no hace de reír para hacerles llorar y que no se nos hace llorar nos hará reír este proverbio que digamos que se dice también sare levara baghavad gita porque en los versos próximos y en los capítulos vamos leer que allí también las tres modalidades de la naturaleza la bondad la pasión y la ignorancia y lo que está en el plano de la moralidad de la ignorancia no es bueno y empiezo y al final es un veneno puro pero lo que está en pasión en empiezo parece un néctar y maravilloso pero al final se vuelve un veneno por ejemplo ahí lo tenemos amor material de la pareja muchas veces empiezo de muy dulce y maravilloso y al final se separan hay niños por medio hay problemas hay denuncias allí hasta se matan en uno con otro y nació de un néctar de una relación a qué pasión qué amor te tengo no se que y al fin asegure todo un veneno por qué porque no estaba motivado por el camino del deber y de la virtud y del amor puro estaba interesado por el disfrute pero de la misma manera pues la pasión actúa en todas las actividades que hacemos si nos dejamos influenciar por ella pero la bondad en la empiezo parece un veneno porque claro por ejemplo el ejemplo más claro levantarse temprano por la mañana parece un veneno no un qué terrible levantarse temprano no voy a poder disfrutar y todo eso del dormir pero después se vuelve un néctar porque si uno lo hace un día otro día otro día otro día al final se vuelve un néctar porque domina tus sentidos y te llena de la alba del prana que hay por la mañana en la madrugada hay un tiempo que se llama brahmamuhurta este brahmamuhurta es el tiempo justo de el que antes de que salga el sol por eso también un libro que se llama manu samhita pues ahí se dice que nunca el sol te pilla en la cama eso tiene una razón porque el día es para actuar y la noche es para dormir no al revés como hoy día muchas veces hacemos y eso es otro verso que se dice en bhagavad gita que dice que las personas virtuosas cuando todo el mundo está acostado están durmiendo están despiertos y cuando todo el mundo está despierto ellas están acosta pues eso quiere decir que cuando personas están de fiesta por la noche los sabios están durmiendo cogiendo el prana y cuando las personas están durmiendo en el día por después de la fiesta los sabios están despiertos haciendo sus cosas y eso es uno luego de ejemplo que podamos dar pero eso se puede aplicar a muchísimas cosas en nuestra vida como todos estos versos siempre pensamos que somos nosotros quien hace que las cosas suceden de una forma o de otra quién somos los responsables del resultado de nuestra actividad pero aquí estamos viendo que realmente no es así todo depende de la supera personal y dios hasta la última hormiga él sabe que está ahí hasta nuestro último pelo que tenemos en la cabeza el se mueve siendo que sisi kris no lo sabe y todo está controlado por él por el ser supremo aunque tenemos que saber que realmente todo depende de él y si nosotros lo hacemos como un deber nuestro sin tener interés al resultar de él no hacerlo por él por el dinero o por un interés personal sino porque hay que hacerlo y ya está y entonces estamos libres del karma y esto se puede hacer precisamente a través de si gurú divasvan por eso no es fácil esto ponerlo en práctica sólo porque si nosotros hacemos cualquier cosa siempre vamos a tener una motivación pero si lo hacemos como una instrucción cumpliendo la instrucción de las si gurú entonces pues lo hacemos totalmente desinteresadamente porque no tenemos hay ningún interés y aquí vemos que él y sisi krishna estudiar aryuna que lucha sé que realmente se pone en la fila y empieza a devorar el enemigo porque realmente es como sacar las malas hierbas del jardín y ellos estaban hibernando el mundo con su agresividad con sus malas costumbres con sus odio con sus egoísmos con todas sus cosas malas que tenían y tenían por su propio karma por sus propias reacciones de sus actividades malas que han hecho ya se han eliminado y sisi krishna se dice en los siguientes versos tú realmente solamente debes que ser mi instrumento de la contienda pero en realidad ya se han muerto por sus propias reacciones de sus actividades malas que han hecho es que ya están a punto de morirse y tú tienes que simplemente ejecutarlo y ya está y era así porque nació del Dios mismo no porque una persona se lo inventó porque él quería que sea así simplemente él mismo sea condenarlo pues de la misma manera pues cualquier cosa en nuestra vida sucede porque está todo prescrito nosotros lo que sí cumplimos en deber vamos recogiendo realmente por camino los frutos de la siembra que hemos hecho en otras vidas y en esta a través de nuestra buena acción humana pero si hacemos buenas cosas nos van a venir buenos resultados más tarde o más temprano van a venir de la misma manera como cuando sembramos la semilla un día nos darán sus frutos y ahí vamos a tocando el karma que se explica más a fondo en el capítulo 3 televisión consciente
Audio:
Subtítulos:
Servicio Devocional
Sri Sri Krishna y Sri Arjuna
Paz
Ser Supremo y cómo conocerlo
Manifestaciones del Señor
Forma Universal
La Mente y los Sentidos
Técnicas para controlar la Mente
Perfección Material Vs. Perfección Espiritual