La mente zen

Si te detienes un momento, deja de hacer lo que estás haciendo y pregúntate, ¿a dónde voy? ¿Sabrías la respuesta? Saber la respuesta es conocerse a uno mismo

Un gran maestro Zen llamado Tozan escribió una vez, la montaña azul es el padre de la blanca nube

La nube blanca es el hijo de la montaña azul

Todo el día dependen el uno del otro sin depender el uno del otro

La nube blanca es siempre la nube blanca

La montaña azul es siempre la montaña azul

Esta era la interpretación de Tozan sobre la vida, que cada uno de nosotros, como la nube blanca, existe de forma dependiente, pero independiente

Cuando las condiciones cambian, la nube cambia y sigue su camino, sin dejar rastro, sin pasado

Este es el camino Zen, sin esfuerzo, sin intención

Si hay un sonido, oímos

Si tenemos los ojos abiertos, vemos

No hay nada más que esto

Cuando nos vemos a nosotros mismos como la nube blanca, cuando llegamos a esta realización de nosotros mismos, será suficiente y no habrá confusión

Despertar a esta realización es la práctica del Zen

Como un arroyo que fluye montaña abajo y encuentra su propio camino, vivir con la naturaleza es encontrar tu propio camino

Este es el camino del Tao y se encuentra en el Zen

Si intentamos bloquear la corriente o resistirnos a ella, simplemente dará vueltas sin detenerse

Encontrará su propio camino

Este camino es como una hoja caída moviéndose a lo largo de un arroyo

Si dejas que el arroyo te lleve, su fuerza se convierte en la tuya

Eres uno con la naturaleza

Sin aferramiento, sin apego, dejando atrás el pasado, viviendo en este momento

Cuando mires al bosque, no mires a los árboles como separados o aparte, sino como uno

Esto es el bosque

Del mismo modo, no te diferencies de los demás ni del mundo exterior

La búsqueda de la autorrealización está alimentada por nuestras ansiedades y nuestros miedos que alimentan nuestro ego, causando frustración en nuestra vida cotidiana

El egoísmo, los celos, la ira y el odio, que inconscientemente sirven para protegernos y al hacerlo nos oponen a todos y a todo

Despertar a esta comprensión es la práctica del Zen

Es hora punta en Tokio y para estos viajeros el viaje a casa incluye una parada en la Sangha

o centro Zen

Como un oasis, la Sangha Dogen proporciona alimento al cuerpo y a la mente

Esto es Zazen, la práctica de sentarse y concentrar la mente hasta la quietud, yendo más allá del pensamiento inconsciente, al profundo receso silencioso de la mente donde la actividad ha cesado y el exterior se ha derretido como la nieve de primavera

Para estos oficinistas, el zen después del trabajo se ha convertido en una parte necesaria de su rutina diaria

Gudo Nishijima es el fundador y Roshi o jefe de la Dogen Sangha y a sus 84 años de edad practica Zazen todos los días, como lo ha hecho durante los últimos 60 años

El budismo se basa en la filosofía del realismo

Así que la religión habitual se basa en el idealismo espiritual

Así que las bases fundamentales son un poco diferentes

Así que la práctica budista, especialmente Zazen, es la base fundamental del budismo

Es decir la práctica de Zazen es muy útil para mantener la vida humana sana y seguir la verdad

En nuestro cuerpo humano existe un sistema nervioso llamado sistema nervioso autónomo y esos sistema nervioso autónomo se divide en dos partes

Uno es el sistema nervioso simpático, el otro es el sistema nervioso parasimpático y el simpático sistema nervioso está muy relacionado con la tensión y el sistema nervioso parasimpático está muy relacionado con la tensión y el sistema nervioso parasimpático está muy relacionado con la tensión

relacionado con la relajación y el budismo insiste en que la tensión y la relajación deben ser iguales

Esa es la condición saludable del ser humano

Con sus mentes todavía atrapadas en el ajetreo del día, la quietud y el pensamiento único que requiere Zazen exige una concentración suprema, pero el esfuerzo merece la recompensa

En una ciudad de 12 millones de habitantes y 20 millones de viajeros diarios, la recompensa es la soledad

y tranquilidad

Las burbujeantes aguas calientes de tu mente se enfrían y la tranquila superficie se convierte en un espejo que refleja el pensamiento consciente

Tu mente está quieta y en silencio

El próximo noviembre cumpliré 85 años y creo que practicar Zazen es muy buen método para mantenerse la salud

Así que estoy practicando Zazen todos los días por la mañana y por la noche que es muy bueno para mi salud y al mismo tiempo apoyandome en la filosofia budista que siempre sigo el camino del medio y el camino del medio es muy saludable por lo tanto en tal situación me siento muy feliz de ser budista

Puedes recibir una educación formal en Budismo Zen en una de las universidades más antiguas de Japón la Universidad de Komozawa

Formada en 1592 como centro de aprendizaje para los jóvenes monjes del Soto Zen hoy Komozawa es un bullicioso campus situado cerca del centro de Tokio con un total de 17

000 estudiantes

Aunque un acercamiento académico al budismo zen puede no conducir directamente a la iluminación allí hay monjes zen con formación en monasterios que hacen las veces de profesores en Komozawa

El profesor Ishii y sus colaboradores discuten la noción común de que Zazen es meditación practicada sólo para aliviar el estrés

El Zen arraigó firmemente en el Japón del siglo XII y en el siglo XVI se había convertido en el fundamento sobre la que se desarrollaron muchas de las artes, la arquitectura, la pintura, las artes marciales, la poesía y el ceremonial del té

Los valores estéticos del Zen son evidentes en muchos hogares japoneses

Como una mente Zen, esta casa está amueblada hasta el punto de estar vacía

El tamaño modular del suelo de tatami es de un metro por dos metros y dicta la sencilla patrón y la forma de la habitación

Los colores son tonos tierra naturales de trigo o hierba marina

Siguiendo el espíritu de los templos zen, esta casa también tiene un pequeño jardín de rocas secas con un jardín adyacente

sala para servir el té

Para la gente de fuera de Japón es de suponer que aquí se trabaja duro en el Zen, pero esto es un error

Al fin y al cabo, ésta es una cultura basada en la estética simple, independientemente del Zen

En el camino de las artes marciales no dejes que tu estado de ánimo sea diferente de tu mente cotidiana

Estas son las palabras del gran maestro de la espada del siglo XVI Miyamoto Musashi

El monje Zen Takwan introdujo a Musashi y a los samurai de este periodo en el entrenamiento Zen y a lo que él denominó Mushin o no-mente

Este estado de vacío permite al maestro de la espada actuar de forma calmada y espontánea, esencial cuando se enfrenta a un adversario a punto de desenvainar su espada

Takwan escribió: Si uno presta atención a la espada de un oponente, su mente queda atrapada por la espada, por lo que no hay lugar donde fijar la mente

Este principio llegó a ser conocido como la mente del no-apego o mente inamovible y fue puesto a gran uso por los maestros de la espada que incluyeron el Zen como parte de su código llamado Bushido

Hoy en día en la tradición de Musashi, el mejor maestro de espada de Japón Isaka demuestra su uso del Zen, aunque su humildad puede negar tal maestría

En Kyudo, el arte del tiro con arco japonés, las técnicas de zazen son empleadas por el arquero para cultivar un fuerte poder mental

Cada fibra de su cuerpo tiene que estar bajo el control de su mente

Esto es necesario, ya que hasta la más mínima distracción puede influir en el resultado

El gran arquero Onuma sensei escribió una vez: "A veces daremos en el blanco pero fallaremos"

el yo, y otras veces podemos errar el blanco pero acertar el yo

Esto se refiere a la dualidad de nuestra naturaleza

Vemos todo como separado de nuestro yo

Para que el arquero sea uno con el blanco, debe ser uno con cuerpo y mente

En el momento antes de soltar la flecha e iniciado por la tensión en el abdomen o Tanden, la respiración se detiene, liberando su energía espiritual o ki, y al instante cuerpo y mente son uno

Esta comunidad zen de las afueras de Kioto ofrece un retiro casi monástico

en la campiña rural

Los aprendices se alojan en una granja adyacente donde las condiciones son espartanas

Cada día comienza temprano, a las 4

30 a

m

, con el canto de un sutra o sermón budista

Hozomi Roshi, fundador del Zen Do, estudió con algunos de los abades más respetados de Japón, cuya guía y sabiduría transmite cuidadosamente a sus propios alumnos

Su instrucción les ayuda a perseverar en la práctica del Zen, especialmente cuando se sienten desesperación o falta de esperanza en alcanzar la iluminación

Cantar un sutra es un método más utilizado para elevar o afectar tu estado mental

Estas palabras sánscritas, cuando se cantan repetidamente, ayudan a eliminar los obstáculos para alcanzar la iluminación

También pueden servir para fortalecer la fe en las enseñanzas de Buda

Y aunque se considera que el Zen no depende de las palabras, el sutra es lo más cerca que se llega a estar de ellas a una escritura

La entonación va acompañada de un ritmo constante y del golpe ocasional del kesu, un gran cuenco de bronce golpeado en el borde por un garrote acolchado

Este es el mokugyo, un bloque hueco de madera tallado en forma de pez

Su propósito es proporcionar un ritmo constante durante el canto del sutra

Los centros zen de este tipo son populares entre los visitantes extranjeros o los laicos que desean quedarse durante periodos cortos o durante las vacaciones

Algunos estudiantes no siguen ninguna creencia religiosa en particular y están aquí para practicar zazen mientras, para otros, esta visita puede convertirse en un estilo de vida permanente

En estos casos, se quedan para hacer votos formales e incluso reciben un nombre Dharma

Hosomi Roshi expone la práctica Zen a todas las personas, independientemente de su fe

Incluso da clases en un monasterio de monjes trapenses en Europa, que visita cada año

Mientras que la fe Soto practica Zazen de cara a la pared, la plataforma elevada se llama Tan y en los monasterios tradicionales también sería el hogar donde el monje come y duerme

Es esencial que la respiración y la postura sentada en Zazen se hagan correctamente

Primero se coloca el pie derecho encima de la pierna izquierda

Después cogemos el pie izquierdo y lo colocamos encima de la pierna derecha

A esto lo llamamos Kekafuza o postura del loto completo

La siguiente postura se llama Hankafuza y utiliza sólo la mitad de las piernas o una pierna cruzada

Hankafuza o postura del medio loto es una alternativa aceptable a la postura del loto completo

Ahora la postura de las manos

La mano derecha se coloca debajo de la izquierda, así

Los pulgares se colocan juntos tocándose

Esto formará un huevo en el centro de las manos

La postura del cuerpo es erguida con la espalda recta

Para corregir esta postura se balancea el cuerpo de delante hacia atrás y de izquierda a derecha

Haciendo esto encontrarás tu medio o centro y el cuerpo no se inclinará

La posición de los ojos debe ser mirando al suelo y un metro por delante

Los párpados están ligeramente abiertos

Esta es la postura que utilizamos en Zazen

Primero corriges tu cuerpo y después corriges tu respiración

La respiración se llama Kokyu

Ko significa espirar y Kyu es inspirar

El Kokyu utilizado en Zazen debe venir de debajo de tu ombligo en la parte inferior del abdomen y esto se llama el Tanden

Aprende a relajar el diafragma y sin esfuerzo consciente deja que tu respiración llene todo el espacio de tus pulmones

Cuando espires hazlo lentamente y durante mucho tiempo desde el Tanden

Después de expulsar completamente el aliento, su cuerpo inspirará aire de forma natural por sí mismo

Después de haber corregido tu respiración, sólo entonces podrás corregir tu mente

El primer paso es contar las respiraciones tanto inhalando como exhalando

Este no es un estado mental natural, pero permitirá que se desarrolle la concentración

Contar uno al inhalar y luego dos al exhalar y repetir al llegar a diez

Cuando puedas contar claramente sin esfuerzo consciente o sin darte cuenta, entonces el siguiente paso es seguir la respiración entrante y saliente sin contar

Haz esto de forma natural sin ocuparte demasiado de ello, de modo que entres en un estado en el que no haya conteo ni seguimiento de la respiración

Aunque el entrenamiento no es tan estricto como en los monasterios más formales, puede ser igual de riguroso con Zazen como núcleo de la práctica diaria

Sentarse en Zazen puede ser una experiencia dolorosa para los principiantes

Si la persona sentada está distraída por el dolor, puede ser necesario caminar para estirar las piernas

A medida que Zazen se intensifica, el Godo o monje adjunto camina por el zendo ajustando la postura de los sentados o estimulando la concentración con gritos de ánimo

Un último paso concentrado ya casi está

Finalmente el Godo concentra hasta el último gramo de la energía del sentador golpeándole firmemente con un palo de madera

En el Rinzai Zen este palo se llama Keisaku

El que se sienta es golpeado de frente después de gesticular primero con las manos juntas en una posición mudra llamada gaso para mostrar gratitud

Cuando se realizan largas sesiones, el Keisaku es una ayuda inestimable para resucitar una mente cansada o un cuerpo decaído

Un buen golpe hará que la persona sentada preste atención y le ayudará a renovar la concentración

Estos vigorosos métodos que sirven para despertar la mente también incluyen el diálogo en forma de pregunta llamado koan

Estas preguntas desafían cualquier respuesta lógica y tienen por objeto lanzar al estudiante a una lucha desesperada que le conduzca a una crisis de la que sea capaz de hallar la respuesta correcta

Trabajar en un koan pretende privar a la mente del pensamiento intelectual y borrar las ideas preconcebidas

En esta situación, el estudiante responderá con todo su cuerpo y mente rompiendo el férreo muro de la ilusión con una instancia de claridad

Esta repentina captación de ver la verdadera naturaleza de uno es Kensho

Zazen no termina abruptamente, sino que continúa con un período de caminata llamado K?n-h?n

El seguimiento de la respiración o trabajo en un K?an se continúa mientras te mueves

En el K?n-h?n, las manos se pliegan hacia el pecho

y se dan pequeños pasos manteniendo el cuerpo erguido

Esta caminata te enseña a moverte o trabajar mientras la mente permanece en estado meditativo y continúa en Zazen, ya sea sentado o en movimiento

Mientras el sol se pone sobre la antigua ciudad de Kyoto, los barrios resuenan al canto de los sutras y el tañido de las campanas de los templos

Este es el hondo, o salón principal, de Tofuku, donde somos testigos de una ceremonia que marca el aniversario del fundador

Tofuku recibe el título de Gozan, o Cinco Montañas, un rango designado por el shogun a los cinco templos Zen Rinzai más importantes de Kioto

El sistema Gozan incluye cientos de templos más pequeños en orden descendente, y es un indicio de la influencia política y social que el budismo Zen estaba ejerciendo en el siglo 14

Las ceremonias formales como ésta solían celebrarse a puerta cerrada, pero hoy en día cada vez más templos muestran sus riquezas culturales al público

El interés por el Zen continúa, el sistema Gozan es cada vez más popular

El sistema Gozan es cada vez más popular

El sistema Gozan es cada vez más popular

El interés por el Zen continúa, atrayendo a más visitantes extranjeros, los templos zen pueden sentirse obligados a compartir algo más que sus exquisitos jardines y casas de té

Cuando el emperador Kamiyama se convirtió al Zen Rinzai en 1291, también optó por convertir su gran villa en las colinas boscosas al este de Kyoto en un monasterio, que se convirtió en Nansenji

En su apogeo, el Nansenji contaba con 62 subtemplos y albergaba a más de mil monjes zen

El Hojo, o residencia del abad, suele ser el lugar donde se encuentran los jardines zen, aunque en Japón rara vez se utiliza este término

Se denominan jardines paisajísticos secos

Estos jardines zen eran originalmente patios de entrada, o nante, y solían estar cubiertos de fina grava blanca para impresionar a los visitantes importantes

A medida que estas visitas formales se hacían menos frecuentes el espacio se transformó en los jardines zen que vemos hoy

La colocación precisa del telón de fondo de árboles, musgo y rocas se denomina paisaje prestado, ya que duplica las montañas cercanas

La formación rocosa de Nansenji se llama Tigres Jóvenes Cruzando el Agua

Enclavado entre los arroyos y bosques musgosos de Ruangji se encuentra un jardín paisajístico seco que, para muchos occidentales, es sinónimo de Zen

Este sencillo jardín de rocas es reconocido como una obra maestra de la cultura japonesa y del arte Zen

Este pequeño jardín plano de 25 metros por 10 metros de grava perfectamente dispuesta contiene 15 rocas de cinco grupos

Este diseño ha dado lugar a muchas interpretaciones y especulaciones, pero al igual que el Zen, no requiere investigación intelectual, sólo una apreciación de la armonía de su espacio vacío

A diferencia de los jardines más grandes, con estanques, este jardín pequeño y plano está pensado para ser disfrutado tranquilamente desde una veranda o desde el interior de una habitación

En el jardín norte hay un tsukubai, o lavabo, donado por Mitsukuni, señor feudal e historiador

La inscripción dice: Aprende sólo a estar contento

Los lavabos y las fuentes son un tema recurrente en los jardines zen

En largos períodos de Zazen, los monjes utilizaban los jardines para meditar, a veces durante toda la noche

Bebían el agua y se lavaban la cara para mantenerse despiertos

Esta es la Sala Canon de Ginkaku y es la estructura original construida en 1482

Conocido como el Pabellón de Plata, su fundador, Yoshimasa, decoró originalmente el exterior con pan de plata para reflejar la luz de la luna

Cuenta la leyenda que meditaba en la veranda contemplando el resplandeciente reflejo

Los jardines del templo están meticulosamente cuidados

El musgo se limpia a diario y las formaciones secas de arena o grava se reconstruyen minuciosamente cada mes o cuando los jabalíes bajan a la carga de la montaña por la noche, pisoteando este entorno sereno

Esta plataforma de arena blanca rastrillada recibe el nombre de Mar de Arena Plateada

A sus pies se encuentra un cono de arena con forma de volcán llamado Plataforma de Observación de la Luna

Aparecido por primera vez en 1576, aún no se ha explicado el significado de este gran cono

Tal vez se parezca al monte Fuji

El último de los poderosos monasterios Gozan, Tenruji, tiene un pasado turbulento

A partir de 1339, cuando su construcción se financió con los beneficios de un barco mercante que llevaba su nombre

Desde entonces, ha sido incendiada ocho veces pero ha sobrevivido hasta convertirse en Patrimonio de la Humanidad de la UNESCO

Con semejante historia, Tenruji es un buen lugar para discutir la evolución del Zen con el sacerdote Toga

El jardín de Tenruji es el original diseñado por su talentoso primer abad Muso Soseki que tenía fama de practicar largos periodos de meditación aislada al aire libre en los terrenos o en las montañas cercanas

El estanque se llama el Manantial de la Amistad y representa la escarpada costa y la península de los mares interiores de Japón

El jardín fue diseñado con múltiples formaciones rocosas para dar a los monjes un lugar desde el que realizar la meditación vespertina conocida como yaza

Tenemos que oír a los monjes caminando hacia el zendo o escucharles cantar desde detrás de los muros del monasterio

Para ir más allá de estos muros y adentrarse en el recóndito mundo del monje zen debemos dejar Kyoto y viajar a través de Japón

Entraremos en un monasterio tan poderoso que cuenta con 13

000 templos afiliados y luego al resto del mundo

Este es el espectáculo daibon, la gran campana de Sojiji, el templo Soto Zen más grande de Japón y con su templo hermano, Eiji, es la sede mundial

Con un peso de 19 toneladas, la campana tiene un sonido que puede alcanzar fácilmente más allá de las cuatro hectáreas del recinto del templo

Se toca a diario para convocar a los monjes a la meditación o a las ceremonias

Sojiji fue fundada por el cuarto patriarca de la secta Soto, el maestro Zen Kaizen, cuyos preceptos para la vida se basaban en cosas sencillas y ordinarias

Esto atrajo a las clases más pobres fuera de Kyoto Imperial y el Soto Zen se extendió rápidamente

En la actualidad, esta moderna institución con forma de campus cuenta con algunas de las mejores instalaciones de todos los monasterios de Japón

Es una opción popular para los monjes en formación que pasan el día trabajando, estudiando y en Zazen

Daitao Noda es un monje superior a cargo de todos los Godo

Con una gran población de monjes que alimentar, esta cocina rivaliza con la de muchos grandes hoteles

La preparación de los alimentos y el menú siguen basándose en métodos de cocina Zen establecidos por primera vez por el maestro Zen Dogen hace más de 800 años

Cada comida consiste en sopa, arroz y verduras hervidas y algunos encurtidos

Esta sencilla comida vegetariana es suficiente y así no se desperdicia nada, siguiendo la tradición del Soto Zen

Después de trabajar en la cocina durante tres meses, el monje será trasladado a otras tareas

Este es el largo pasillo que conduce a la sala Soto o de meditación

Todos los días los monjes novicios limpian el suelo utilizando trapos de tela conocidos como Zouken

Mientras se realiza un trabajo agotador, el trabajo se realiza con seriedad y concentración

Tareas como cocinar, barrer y limpiar se llaman Samu y se les da la misma reverencia que a la práctica de Zazen en sí

Cuando el trabajo físico se emprende con tal veracidad, se considera una expresión de la propia naturaleza de Buda y, por lo tanto, ninguna tarea se considera insignificante

Esto es Zazen en su forma más pura

Este es un estado elevado de concentración llamado chikantaza en el que la mente, sin ayuda de tácticas para no divagar, alcanza la madurez en Zazen

La mente está en el nivel más bajo de conciencia donde no surgen pensamientos habituales

Favorecido en el Soto Zen, chikantaza mantiene la firme convicción de que con Zazen, es posible la realización de la propia naturaleza verdadera

Es una forma poderosa de Zazen con la mente despierta y preparada para impedir la entrada de todo pensamiento inconsciente

No puede haber error en la postura del cuerpo y ningún lapso en la concentración

Ya sea contando la respiración o en chikantaza, Zazen es más que sentarse

También es estar de pie, caminar y dormir

Y juntas se conocen como las Cuatro Dignidades del Hombre

En Sotozen, donde el modelo está de cara a la pared, el Godo usará el palo Kyosaku desde atrás, normalmente con un golpe seco

Puede haber una advertencia, en cuyo caso, como en Rinzai, la persona sentada mostrará su aprobación haciendo un gesto con las palmas de las manos juntas

La administración del Kyosaku se hace con cuidado por un monje experimentado llamado Godo

El sentador no es golpeado al azar sin pensar, sino en un punto preciso, también utilizado en acupuntura

Golpear al que está sentado concentrará la fuerza y la concentración, barriendo las dudas y fortaleciendo la determinación

Una vez libre de duda o engaño, del ego inconsciente, la mente puede ahora dar el salto a la iluminación o Satori

Este vacío puede entenderse como un estado de existencia pura, y que no contiene nada, es un estado sin ego

No hay engaño, ni ira, ni miedo

El objetivo de Zazen es alcanzar esta condición, donde la mente se vuelve sobre sí misma y vemos la verdad sin obstrucciones

Sin distorsión

Esta es la mente original, la mente ordinaria

Nada te molesta y te ríes a carcajadas

Con esta sabiduría, entras de nuevo en el mundo, pero esta vez con los ojos desnudos, y no hay diferenciación

Ves tu propia naturaleza verdadera, y es la naturaleza del universo