Las+personas+que+declaran+ser+profetas+est%C3%83%C2%A1n+psicol%C3%83%C2%B3gicamente+enfermas+-+OSHO+Talks+Vol.+16

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Estas tres palabras resumen los ingredientes imprescindibles y concatenados para alcanzar el equilibrio. Pero para llegar al amor, no lo haremos a través del sufrimiento, sino que tendremos que sortear a nuestro ego, pues la única forma es a través de la alegría y la sencillez. Cuando hablemos de la conciencia, será la conciencia interna del conocimiento a través de la inmersión en nuestro propio ser. Cuando hablemos de la vida será de una forma totalmente afirmativa que, cual néctar, apuremos hasta caer embriagados.

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Para Osho la inocencia del niño es el estadio más próximo a la meditación. El niño está completamente rodeado de lo misterioso y se encuentra en el mismo estadio que disfruta el místico. El problema es que cuando crecemos la educación y los condicionamientos que recibimos hacen que lo perdamos. La palabra "meditación" procede de la misma raíz que la palabra "medicina" y su función es vaciarnos y ayudarnos a regresar a ese estado original.

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Osho nos anima a aceptar y comprender el fenómeno de los celos y a reunir el coraje suficiente para simplemente observarlo sin juzgar y sin tratar de justificarlo como clave de su transformación. Sólo nos hace falta un poco de valor, un poco de osadía al principio, que nos llevará a encontrar nuestra propia integridad. Si estás triste estás equivocado, tienes que estarlo. Estás triste porque no has permitido que tu vida floreciera.

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Partiendo de un profundo conocimiento de la diferencia entre los sexos y sus características emocionales y psicológicas únicas, Osho nos habla en esta conferencia de la necesidad de aceptar y entender esas diferencias para poder mejorar nuestras relaciones.

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Esta charla titulada Extrañas consecuencias Osho desarrolla la siguiente idea: si es cierto que Dios ha muerto, tal y como afirmó el filósofo alemán Friedrich Nietzsche, entonces la palabra joder se vuelve el término más importante de nuestro idioma.

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Tantra es la única ciencia que enseña la expresión del sexo no como indulgencia sino como disciplina espiritual. Osho nos explica en esta conferencia sus orígenes dentro ed la cultura oriental ilustrándolo con una extraordinaria anécdota tomada de la vida del místico indio Ramakrishna, del que afirma que fue uno de los grandes tántricos del pasado siglo.

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Al contrario de lo que nos cuenta la Biblio, Jesucristo no murió en la cruz sino que, tras recuperarse de sus heridas, abandonó Palestina en un viaje hacia Oriente, y murió a la edad de 112 años en Chachemira, donde descansa junto a Moisés. Osho nos cuenta en esta narración su nueva versión de los hechos mientras cuestiona la veracidad de los milagros esgrimidos por las viejas religiones. Si queremos conocernos y explorar nuestro interior necesitamos tener un enfoque más científico.

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documental sobre la gnosis, la consciencia y la divinidad

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El sexo, de una forma u otra, está presente en todas las áreas de nuestra vida. Se dice que el desarrollo de la cultura es el resultado de la represión y canalización de ese instinto. Osho nos habla de una nueva opción que abandona las divisiones, donde se destierra cualquier antagonismo hacia el sexo y donde es considerado un ingrediente más en su propuesta para un nuevo tipo de ser humano integral: Zorba el Buda.

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La mente tiene un miedo atroz a adentrarse en lo desconocido que podría proceder del trauma del nacimiento. El niño se resiste a abandonar el confort del vientre materno, y lucha. También es el comienzo del miedo a lo desconocido. Un sistema educativo mejor trataría de eliminar este miedo de nuestro inconsciente, nos enseñaría a no aferrarnos, y nos acercaría a las alegrías y los retos de descubrir.

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El yoga es uno de los métodos de relajación más conocidos y de moda en la actualidad. Pero todo su campo se refiere al cuerpo, a las posturas del cuerpo. Para Osho es un camino hacia la autorrealización poderoso y efectivo, pero demasiado lento para poder completar su objetivo en una sola vida, y nos propone como alternativa la conciencia y la observación.

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El conocimiento esotérico - chakras, kundalini, campos de energía, cuerpos astrales -, que tan atractivo resulta para la mente ordinaria, podría resultar peligroso o simplemente un obstáculo si es sólo intelectual. Los conocimientos adquiridos a través de la experiencia serán los únicos que ene este campo tendrán algún valor. Hecha esta aclaración, Osho nos habla de los chakras y de los centros de energía según las diferentes culturas y religiones.

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En este fragmento introductorio Osho explica el sentido de sus charlas y del lema que recoge su sentido:

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En este fragmento introductorio Osho explica el sentido de sus charlas.

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En este video Osho te explica el sentido de sus charlas.

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En esta charla, Osho cuestiona una de las fórmulas más habituales de las religiones, a saber, que la humanidad necesita ser salvada. ¿Por qué nadie la cuestiona?, ¿qué implicaciones tiene? Ligada a esta idea se encuentra la creencia en una caída originaria, un pecado o mancha primigenios que hay que limpiar y redimir. Sin embargo, Osho considera que ambas premisas son erróneas y una fuente de confusión y sufrimiento. De acuerdo con Osho, Una de las fórmulas secretas de todas las religiones es proponer propaganda en el sentido que la humanidad tiene que ser salvada. Es una idea extraña, pero tan antigua que al parecer nadie indaga sobre las implicaciones. Nadie pregunta por qué te preocupa salvar a la humanidad. Tú has estado salvando a la humanidad por miles de años, pero parece que nada se salva. Para empezar, ¿necesita la humanidad ser salvada? Para responder a esta pregunta, todas las religiones han creado una idea absolutamente ficticia de la caída original, porque a menos que exista una caída, no surge el tema de la salvación. Y el concepto religioso del pecado original es una tontería. El hombre ha ido evolucionado - no cayendo - en todas las formas posibles. La única forma en la cual se puede sostener la caída orig- inal es mediante la idea de evolución propuesta por Charles Darwin. Sin embargo, las religiones no pueden usar eso, se sienten muy ofendidas. La idea de Darwin se expone de tal manera - al menos por los monos, si no por los humanos - que sí fue una caída original. Si el hombre ha evolucionado de los monos debe haber caído de los árboles, y los monos que no cayeron deben haberse reído de los idiotas que sí cayeron. Entre los monos jerarquías. Quizá los hombres llevan dentro de su mente la misma jerarquía. Si ves unos monos sentados en un árbol, puedes saber quién es el jefe: estará en la copa del árbol. Luego, habrá un grupo grande de damas, su harén: las más hermosas y jóvenes. Después de eso, habrá un tercer grupo. Estuve pensando a este tercer grupo durante muchos días, pero no puedo definirlo. En la India llamamos a este grupo los ‘chamchas’. Chamcha significa cuchara, y estas personas son sanguijuelas. Así como tú sacas cosas de una botella con una cuchara, ellos se dedican a tomar cosas - poder, dinero - de aquellos que los tienen. Por supuesto, tienen que reforzar a esta gente, tienen que elogiarla. Pero Devaraj, por coincidencia, me ha enviado hoy la palabra correcta; porque chamcha no puede traducirse con exactitud; cuchara pierde todo significado. El me ha enviado una palabra usada en California: el brownnose (chupamedias, adulador). También me envió un diccionario Webster’s por si no entendía el significado de la palabra. Envió también una nota, pensando que incluso el diccionario pudiera no ser de utilidad debido a que Webster lo escribe de tal forma que no parece obsceno en lo más mínimo, ni sucio. Así que me envió también otra nota: En Europa, a esas personas les decimos besa-culos. Ese, es exactamente el significado de chamchas. ¡El jefe en la cima, después el harén de damas que él controla, después los aduladores! Y luego están las categorías inferiores en la jerarquía. En las ramas más bajas están los monos más pobres, si. Pero, quizás la humanidad haya crecido, a partir precisamente de este mismo grupo.

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MEDITACIÓN DINÁMICA OSHO: Una revolución en la conciencia Este vídeo de 24 minutos sobre esta revolucionaria meditación creada por Osho contiene: -Una introducción a la Meditación Dinámica OSHO -Un grupo de participantes practicando la meditación y un facilitador explicando, una a una y en detalle cada etapa, del proceso -Facilitadores y participantes compartiendo su experiencia con esta meditación. Esta meditación forma parte de las Meditaciones activas OSHO, un conjunto de técnicas de meditación desarrolladas por Osho para la gente de hoy en día, que involucran actividades físicas que dan lugar a una experiencia de silencio y calma.

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Todo el mundo tiene miedo a la intimidad. Otra cosa es si eres consciente de ello o no. La intimidad significa exponerte a ti mismo ante un extraño. Todos somos extraños, nadie conoce a nadie. Incluso somos extraños a nosotros mismos, porque no sabemos quiénes somos. La intimidad te acerca a un extraño. Tienes que bajar todas tus defensas, sólo entonces la intimidad es posible. Y el miedo es que si bajas todas tus defensas, todas tus máscaras, ¿Quién sabe lo que ese extraño puede hacer contigo? Según Osho: En el momento en que comienzas a desear algo, anhelando algo desesperadamente, tu mismo deseo y anhelo se convierten en una barrera. Es algo que todo el mundo ha de entender: cuando la gente viene a mí por primera vez, no tienenninguna expectativa y las cosas son muy fáciles. Provoca milagros en su ser. Pero la próxima vez que vienen a mí, vienen con expectativas. Ahora todo la estructura psicológica ha cambiado: primero vinieron sin expectativas, simplemente disponibles, para ver solamente si algo ocurría o no. Ahora vienen con un deseo determinado de lo que debe ocurrir. Ha ocurrido antes, ¿por qué no va a ocurrir ahora? Ocurrió antes porque estabas en un espacio totalmente distinto. No estabas deseándolo; ocurrió en tu inocencia. Ahora ya no eres inocente – estas llena de deseos, llena de querer. Y con el deseo y el querer está además la comparación, “le está ocurriendo a otros.” Así que estás creando miseria a tu alrededor. No hay necesidad de comparar nada. Deberías alegrarte de que le esté ocurriendo a tanta gente. Ellos también son parte de nosotros. Si les está ocurriendo a ellos, deberías unirte a la danza. En lugar de estar compitiendo y escondiéndote en una esquina a llorar porque les está ocurriendo a todos, todos están bailando… ¿quién te lo impide? ¡Únete al baile!

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Todo el mundo tiene miedo a la intimidad. Otra cosa es si eres consciente de ello o no. La intimidad significa exponerte a ti mismo ante un extraño. Todos somos extraños, nadie conoce a nadie. Incluso somos extraños a nosotros mismos, porque no sabemos quiénes somos. La intimidad te acerca a un extraño. Tienes que bajar todas tus defensas, sólo entonces la intimidad es posible. Y el miedo es que si bajas todas tus defensas, todas tus máscaras, ¿Quién sabe lo que ese extraño puede hacer contigo? Según Osho: La intimidad significa solamente que las puertas de tu corazón están abiertas para ti, eres bienvenido a entrar y ser mi invitado. Pero eso sólo es posible si tienes un corazón que no huele a sexualidad reprimida, que no hierve con todo tipo de perversiones, que es natural – tan natural como los árboles, tan inocente como los niños. Entonces no hay miedo a la intimidad. Eso es lo que estoy intentando hacer: ayudar a quitaros un peso de vuestro inconsciente, a descargar vuestra mente, a volveros más simples, No hay nada más hermoso que ser simple y cotidiano. Entonces puedes tener cuantos amigos íntimos quieras, tantas relaciones íntimas como sea posible. Porque no tienes miedo a nada. Te conviertes en un libro abierto – que cualquiera puede leer. No hay nada que ocultar. Cada año, un club de caza iba a las colinas de Montana. Sus miembros sacaban pajitas para decidir quién se encargaría de la cocina y también acordaban que quien se quejara de la comida reemplazaría automáticamente al desafortunado cocinero. Dándose cuenta a los pocos días de que nadie se iba a arriesgar a hablar, Sanderson decidió llevar a cabo un plan desesperado.

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Todo el mundo tiene miedo a la intimidad. Otra cosa es si eres consciente de ello o no. La intimidad significa exponerte a ti mismo ante un extraño. Todos somos extraños y nadie conoce a nadie. Incluso somos extraños a nosotros mismos, porque no sabemos quiénes somos. La intimidad te acerca a un extraño. Tienes que bajar todas tus defensas, sólo entonces la intimidad es posible. Y el miedo es que si bajas todas tus defensas, todas tus máscaras, ¿Quién sabe lo que ese extraño puede hacer contigo? Según Osho: Tendrás que aceptarte en tu totalidad – si no puedes aceptarte a ti mismo en tu totalidad, ¿cómo puedes esperar que alguien te acepte? Y tú has sido condenado por todo el mundo y solamente has aprendido una cosa: auto-condenación. Vas escondiéndola. No es algo hermoso de mostrar a los demás, sabes que escondes cosas horribles en ti; sabes que hay cosas diabólicas escondidas en ti; sabes que la animalidad está oculta en ti. A menos que transformes tu actitud y te aceptes a ti mismo como uno de los animales de la existencia… La palabra “animal” no es mala. Simplemente significa vivo; proviene de ánima. Aquél que está vivo, es un animal. Pero al hombre le han enseñado que, “no sois animales, los animales están por debajo vuestro. Vosotros sois seres humanos.” Os han dado una falsa superioridad. La verdad es que la existencia no cree en lo superior y lo inferior. Para la existencia todo es igual – los árboles, los pájaros, los animales, los seres humanos. En la existencia, todo es absolutamente aceptado talcomo es; no hay condenación.

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Todo el mundo tiene miedo a la intimidad. Otra cosa es si eres consciente de ello o no. La intimidad significa exponerte a ti mismo ante un extraño. Todos somos extraños - nadie conoce a nadie. Incluso somos extraños a nosotros mismos, porque no sabemos quienes somos. La intimidad te acerca a un extraño. Tienes que bajar todas tus defensas, sólo entonces la intimidada es posible. Y el miedo es que si bajas todas tus defensas, todas tus máscaras, ¿Quién sabe lo que ese extraño puede hacer contigo? Según Osho: Todo el mundo tiene miedo a la intimidad. Otra cosa es si eres consciente de ello o no. La intimidad significa exponerte a ti mismo ante un extraño. Todos somos extraños – nadie conoce a nadie. Incluso somos extraños a nosotros mismos, porque no sabemos quiénes somos. La intimidad te acerca a un extraño. Tienes que bajar todas tus defensas, sólo entonces la intimidad es posible. Y el miedo es que si bajas todas tus defensas, todas tus máscaras, ¿Quién sabe lo que ese extraño puede hacer contigo? Todos ocultamos mil y una cosas – no sólo a otros sino a nosotros mismos – porque hemos sido criados por una humanidad enferma de todo tipo de represiones, inhibiciones, tabúes. Y el miedo es que con alguien que es un extraño – y no importa, puede que hayas vivido con esa persona durante treinta, cuarenta años; la extrañeza nunca desaparece – parece más seguro defenderse un poco, mantener un poco de distancia, porque alguien podría aprovecharse de tu debilidad, o de tus fragilidades, de tu vulnerabilidad. Todo el mundo tiene miedo a la intimidad. El problema se hace más complicado porque todo el mundo quiere intimidad. Todo el mundo quiere intimidad porque si no estás sólo en este universo – sin un amigo, sin una amante, sin nadie en quien confiar, sin nadie a quien puedas abrir todas tus heridas. Y las heridas no se pueden curar a menos que las abras. Cuánto más las escondas, más peligrosas se hacen. Se pueden volver cancerosas. Por un lado, la intimidad es una necesidad básica, de modo que todo el mundo la anhela. Pero quieren que sea la otra persona la que intime, que la otra persona abandone sus defensas, se muestre vulnerable, abra todas sus heridas, deje caer sus máscaras y su falsa personalidad, mostrándose desnuda tal como es. Y, por otro lado, todo el mundo tiene miedo a la intimidad – con la persona con la que quieres intimar, no bajas tus defensas.

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En este volumen 15 de las charlas de Osho, el místico nos pone en alerta con una afirmación sorprendente: aunque no lo creas, no existe la paz mental. La mente, el procesamiento lógico incesante, es fuente de inquietud y toxicidad. Sólo podrá haber paz cuando la mente haya desaparecido.

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En este volumen 15 de The Osho Collection, Osho nos pone en alerta con una afirmación sorprendente: aunque no lo creas, no existe la paz mental. La mente, el procesamiento lógico incesante, es fuente de inquietud y toxicidad. Sólo podrá haber paz cuando la mente haya desaparecido.

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Esta es la segunda parte de la charla dedicada a cuestionar una de las fórmulas más habituales de las religiones, a saber, que la humanidad necesita ser salvada. ¿Por qué nadie se pregunta cuál es su origen?, ¿qué implicaciones tiene? Ligada a esta idea se encuentra la creencia en una caída originaria, un pecado o mancha primigenios que hay que limpiar y redimir. Sin embargo, Osho considera que ambas premisas son erróneas y una fuente de confusión y sufrimiento. De acuerdo con Osho, un padre que les impide a sus hijos ser sabios, vivir por siempre, ciertamente está desquiciado. Incluso al peor de los padres le gustaría que sus hijos fueran inteligentes. Incluso al padre más cruel le gustaría que sus hijos vivan por siempre. Pero Dios prohibe al hombre que coma de dos árboles: el árbol del conocimiento y el árbol de la vida eterna. Al parecer este es un raro tipo de Dios; de ninguna manera es posible considerarlo paternal. ¿Quién necesita que le salven? Tu Dios está celoso: eso es lo que fue el argumento del diablo, que llegó en la forma de una serpiente y sedujo la mente de Eva. Para mí, hay aspectos significativos aún por entenderse. ¿Por qué eligió a Eva y no a Adán? Él podría haber elegido directamente a Adán, pero los hombres, por naturaleza, son menos sensibles, menos vulnerables, más arrogantes, egoístas. Quizás a Adán ni siquiera le habría gustado sostener una conversación con una serpiente, quizá pensando que estaba por debajo de su dignidad. Además, ser persuadido por el argumento de una serpiente habría sido imposible para el hombre. Él habría expuesto argumentos en su contra, habría luchado; ya que estar de acuerdo con alguien transmite para el ego la sensación de derrota. Lo único que conoce el ego es el desacuerdo, la lucha, victoria o derrota, como si no hubiera otro camino, como si sólo existieran dos caminos: victoria y derrota. Pero para un alma sensible, sólo hay un camino: comprender cualquier cosa que sea verdadera. No es una cuestión de mí o de ti, no es una cuestión de que alguien sea derrotado o salga victorioso. La cuestión es: ¿Qué es la verdad? La mujer no estaba interesada en discutir. Ella escuchó y descubrió que era perfectamente correcto. La sabiduría había sido prohibida porque, dijo la serpiente: “Dios no quiere que el hombre se vuelva semejante a un dios, y si eres sabio serás como Dios. Y una vez que seas sabio no te será muy difícil encontrar el árbol de la vida eterna”. Realmente es el otro lado de la sabiduría… la eternidad. Y si eres sabio y tienes vida eterna, ¿entonces quién se molesta con respecto a Dios? ¿Qué tiene Él que no tengas tú? Sólo para mantenerte esclavizado, eternamente dependiente - sin dejar nunca que te conviertas en un ser de conocimiento, sin

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En este volumen 15 de las charlas de Osho,el místico nos pone en alerta con una afirmación sorprendente: aunque no lo creas, no existe la paz mental. La mente, el procesamiento lógico incesante, es fuente de inquietud y toxicidad. Sólo podrá haber paz cuando la mente haya desaparecido.

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En el volumen 12 de las charlas de Osho, titulado "El arte de ser humano", el místico reflexiona sobre la importancia de la meditación para conocer la esencia del ser humano. Sólo mediante la contemplación podemos atisbar qué es el ser humano y encontrarnos en nuestra esencia común e identidad única como individuos.

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En el volumen 12 de las charlas de Osho, titulado "El arte de ser humano", el místico reflexiona sobre la importancia de la meditación para conocer la esencia del ser humano. Sólo mediante la contemplación podemos atisbar qué es el ser humano y encontrarnos en nuestra esencia común e identidad única como individuos.

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En el volumen 12 de "The Osho Collection", titulado "El arte de ser humano" Osho reflexiona sobre la importancia de la meditación para conocer la esencia del ser humano. Sólo mediante la contemplación podemos atisbar qué es el ser humano y encontrarnos en nuestra esencia común e identidad única como individuos.

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En el volumen 11 de la colección de charlas de Osho, el místico contemporáneo comparte una invaluable reflexión sobre uno de los sentimientos que nos causan mayor sufrimiento: los celos. Según Osho: Los celos son uno de esos mecanismos tremendamente poderosos. Desde la más tierna infancia cada sociedad, cada cultura, cada religión instruye a todo el mundo en la comparación. Y el niño está destinado a aprenderlo. No es más que una tabula rasa, un papel en blanco sin nada escrito; así que todo aquello que escriban los padres, los maestros, los sacerdotes, comenzará a tomarlo como su destino, su sino. El hombre llega a la existencia con todas las puertas abiertas, todas las direcciones están a su disposición; puede elegir cualquier dimensión. Pero antes de que pueda elegir, antes de que pueda ser, antes incluso de que pueda sentir su ser, ha sido echado a perder. Ha sido estropeado por aquellos que piensan que le quieren – machacado, lisiado, condicionado con las mejores intenciones del mundo. Pero, ¿qué se puede esperar de las buenas intenciones? Envenenas a la gente con buenas intenciones. Sé que no eres consciente de que los estás envenenando, porque tú mismo has sido envenenado y esto ha venido ocurriendo desde Adán y Eva. ¿Qué hizo Dios padre a Adán y a Eva? Él se merece ser llamado padre; tanto si existe como si no, no importa, pero Él merece ser llamado padre porque cumple todos los requisitos para ser un padre. Sus preceptos eran para sus hijos, Adán y Eva, Su creación, “No comáis de estos dos árboles, el árbol del conocimiento y el árbol de la vida eterna.” Y, ¿a este hombre lo llamáis padre? ¡Te está impidiendo que alcances las dos cosas más importantes! Nada puede ser más importante que la exploración de tu vida y su eternidad. Y sin un tremendo preguntarse sobre el conocimiento, la sabiduría, no vas a averiguar qué es la vida, hacía dónde se dirige. Dios prohibió a Adán y a Eva lo más importante para llegar a ser un individuo, lo que te otorga respeto por ti mismo, lo que te confiere integridad, autenticidad, entidad.

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En este volumen 13 de "The Osho Collection" Osho reflexiona sobre nuestra concepción del tiempo y sus implicaciones en cuanto al sentido de nuestras vidas.

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Esta es la tercera parte de la charla dedicada a cuestionar una de las fórmulas más habituales de las religiones, a saber, que la humanidad necesita ser salvada. ¿Por qué nadie se pregunta cuál es su origen?, ¿qué implicaciones tiene? Ligada a esta idea se encuentra la creencia en una caída originaria, un pecado o mancha primigenios que hay que limpiar y redimir. Sin embargo, Osho considera que ambas premisas son erróneas y una fuente de confusión y sufrimiento. De acuerdo con Osho, Si al volverse el hombre sabio y tener vida eterna Dios mismo se vuelve inútil, fútil, ¿qué pasa con los sacerdotes? ¿Qué pasará con las religiones, las iglesias, los templos, las sinagogas? ¿Y qué tal esos millones de personas que son meros parásitos chupando la sangre de la humanidad de todas formas posibles? Pueden existir tan sólo con ese tipo de Dios. Naturalmente, la persona que debería ser condenada como el diablo es alabada como Dios, y la persona que debería ser alabada como Dios es condenada como el diablo. Observa sin prejuicios; entiende. Esta es sólo una de las perspectivas, pero es de tremenda importancia, porque si Dios se convierte en el diablo, el diablo se convierte en Dios: entonces no hay caída original. Si Adán y Eva hubieran rechazado el sabio consejo del diablo, esa habría sido la caída, y entonces habría existido una necesidad de salvar al hombre. Pero ellos no lo rechazaron. Y ciertamente la serpiente fue sabia, más sabia que vuestro Dios. Simplemente mira. Cualquiera sabe, incluso una persona muy mediocre, que si le dices a los niños, “No comáis esa fruta; podéis comer cualquier cosa, pero no comáis esa fruta, los niños perderán absolutamente el interés todo tipo de comida; su único interés será en esa fruta que ha sido prohibida.

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El décimo volumen de las charlas de Osho que te ofrecemos en Televisión Consciente contiene las reflexiones de Osho sobre una de las grandes preguntas que inquietan al ser humano: ¿Qué es la verdad? Para Osho, la verdad es algo que sólo puede ser mostrado, pero no expresado verbalmente. La verdad, según el maestro, es una realidad más bien que un discurso y su lugar natural es la interioridad de cada ser humano. Conocer la verdad, pues, requiere que seas capaz de preguntarte a ti mismo, de iniciar tu propio camino de búsqueda. La gente no está interesada en la verdad porque les han enseñado a no estar interesada en ellos mismos. Todas las religiones te van diciendo: no seas egoísta, interésate en los demás, sirve a los otros, ama a tu enemigo – incluso ama a tu vecino, que es ciertamente mucho más difícil. Pero nadie dice, “ámate a ti mismo.” “Ama a Dios” – no sé como vas a amar a Dios. Desconoces cómo es Dios. No sabes por dónde acercarte a Él, por qué lado está Su rostro. El dios indio tiene tres caras; te puedes aproximar a él por tres lados. Tiene miles de manos; puedes agarrar cualquiera. Pero ¿en dónde encontraras a esos dioses con miles de manos, tres cabezas..? Todo basura. Nadie sabe… Un niño pequeño estaba haciendo un dibujo. Su padre le preguntó, “¿Qué estas haciendo tan absorto?” Él contestó, “Estoy haciendo un dibujo de Dios.” El padre dijo, “¿un dibujo de Dios? Pero nadie Le ha visto, nadie sabe como es él. ¿Cómo puedes hacer un dibujo de Dios?” El crío respondió, “Espera. Déjame acabar el dibujo y todo el mundo sabrá cómo es Él.” Todos estos dioses que ves en los tempos, en las iglesias, son dibujos de niños, nada más. Te han dicho que busques y encuentres algo que siempre te lleva lejos de ti mismo. Por ello es que la gente no está interesada en la verdad – porque la verdad está dentro de ti, eres tú. Te han programado de forma tan criminal, te ha sido hecho un daño tan profundo que tus sacerdotes, tus profetas, tus Mesías no pueden ser perdonados. Ellos han arruinado la vida de millones de personas; simplemente por el puro gozo de ser un Mesías o un profeta, te han machacado.

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El décimo volumen de las charlas de Osho que te ofrecemos en Televisión Consciente contiene las reflexiones de Osho sobre una de las grandes preguntas que inquietan al ser humano: ¿Qué es la verdad? Para Osho, la verdad es algo que sólo puede ser mostrado, pero no expresado verbalmente. La verdad, según el maestro, es una realidad más bien que un discurso y su lugar natural es la interioridad de cada ser humano. Conocer la verdad, pues, requiere que seas capaz de preguntarte a ti mismo, de iniciar tu propio camino de búsqueda. Así que íbamos en tren… ambos nos dirigíamos a la misma conferencia. Le dije, “tú has gastado toda tu vida con las palabras. Nunca te has preocupado por el significado.” El replicó, “¿el significado? ¡Pero las palabras tienen significados!” Le dije, “las palabras no tienen ningún significado.” Le dije, “por ejemplo puede decir, ‘¿qué es todo ese hullabaloo?’ Ahora bien, ¿qué significa esa palabra “hullabaloo”? Puedo cambiarla. Puedo decir, ’¿qué es todo ese Honolulu?’ Si eres un poco inteligente entenderás que se trata de lo mismo – Honolulu o hullabaloo. Las palabras significan aquello que queramos que signifiquen, ellas no poseen ningún significado intrínseco. El significado es algo distinto, totalmente distinto – y la verdad es puro significado, puro contenido sin continente. En el momento en que pones un contenedor a su alrededor estás haciendo algo… Es como si ves un pájaro volando en el cielo. Es tan bello – el vuelo, la libertad, el espacio, los rayos del sol, y la alegría del pájaro en vuelo… vibrante de vida, pulsando. Puedes atrapar al pájaro, lo puedes poner en una jaula de oro -- ¿piensas que se trata del mismo pájaro?, ¿el mismo pájaro que estaba volando cuando amanecía?, ¿el mismo pájaro agitándose con el fuerte viento en el vasto cielo sin barreras? Sí, tu jaula es hermosa, dorada; pero el pájaro no tiene ya la misma libertad, no tiene ya la misma belleza, no tiene la misma verdad. Has matado todo ello.

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El décimo volumen de las charlas de Osho que te ofrecemos en Televisión Consciente contiene las reflexiones de Osho sobre una de las grandes preguntas que inquietan al ser humano: ¿Qué es la verdad? Para Osho, la verdad es algo que sólo puede ser mostrado, pero no expresado verbalmente. La verdad, según el maestro, es una realidad más bien que un discurso y su lugar natural es la interioridad de cada ser humano. Conocer la verdad, pues, requiere que seas capaz de preguntarte a ti mismo, de iniciar tu propio camino de búsqueda. El lenguaje es por completo una creación humana: La verdad no lo es. Nosotros somos la creación de la verdad. El lenguaje es nuestra creación; por tanto, no puede expresar nuestro origen; es superficial. El lenguaje es tan sólo un juguete en nuestras manos. Le estaba comentando a un gran erudito, el Doctor Hiralal Jain; él era un famoso estudioso del jainismo a nivel mundial, y un hombre de palabras. Conocía siete lenguas y era tan eficiente en cada una de ellas que era difícil adivinar cuál era su lengua materna. Toda su vida la había dedicado a las palabras, a sus raíces… Las palabras han viajado durante miles de años por tantas tierras, tantos climas; han cambiado con cada movimiento de la sociedad. Es realmente una investigación muy, muy interesante – el cómo las palabras han llegado a ser lo que son, de dónde proceden.

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En el volumen 12 de "The Osho Collection", titulado "El arte de ser humano" Osho reflexiona sobre la importancia de la meditación para conocer la esencia del ser humano. Sólo mediante la contemplación podemos atisbar qué es el ser humano y encontrarnos en nuestra esencia común e identidad única como individuos.

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En el volumen 11 de The Osho Collection el místico contemporáneo comparte una invaluable reflexión sobre uno de los sentimientos que nos causan mayor sufrimiento: los celos. Según Osho: En una dimensión puedes tener talento, en otra dimensión alguien podría tener más talento. Eso simplemente demuestra que la gente es incomparable. Nunca pensé en nadie como inferior; nunca pensé en nadie como superior a mí. Yo soy yo mismo, tú eres tú mismo. La comparación no surge. Sin embargo, todos los niños han sido forzados a competir, a compararse, y naturalmente los celos emergen, porque alguien tiene éxito y tú no tienes éxito. Alguien consigue las cosas que tú no consigues. Oí que: un sacerdote baptista y un rabino vivían enfrente el uno del otro, cruzando la carretera, y entre ellos había siempre una gran competición. Naturalmente, se trata de un conflicto de dos mil años; comenzó con Jesús y no sé con quién va a terminar. Espero que termine con el Papa polaco. Pero, es sólo una esperanza; uno no puede estar seguro de ello. Durante dos mil años han estado en conflicto y esto se ha vuelto más y más personal. Si el sacerdote traía algunas rosas u otras plantas para su jardín, inmediatamente el rabino traía el doble. Un año sucedió que el sacerdote baptista se compró un Lincoln Continental. Eso fue demasiado para el rabino. Y justo cuando estaba de pie en su porche, el sacerdote salió y derramó agua sobre el Lincoln Continental. El rabino le preguntó, “¿Qué haces? Él le respondió, “Lo estoy bautizando, convirtiéndolo en cristiano.” Y el otro dijo, “Vale.” Al día siguiente el rabino se compró un Cadillac limosina – mucho más caro, un seis puertas. Esperó en el porche a que saliera el sacerdote. El sacerdote salió y el rabino entró y sacó algunos instrumentos y comenzó a hacer algo. El sacerdote le preguntó, “¿Qué estas haciendo?” El rabino le contestó, “Lo circunciso.” ¡Estaba cortándole el tubo de escape! Los celos, la competición, te pueden hacer enloquecer. Si tú puedes bautizarlo, él puede circuncidarlo. Estaba convirtiendo en judío a un Cadillac. Y creo que en América el Cadillac es judío, porque cuando le hablé a Sheela de conseguir un Cadillac para la Fundación y el presidente de la Fundación, ella dijo, “No, no entiendes nada: el Cadillac es judío.” Yo contesté, “¡Dios mío! ¿Los coches son también judíos?” Ella dijo, “Sí, el Cadillac es judío, y yo no puedo tener un Cadillac.” Quizás se pueda convertir a los coches.

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El décimo volumen de "The Osho Collection" que te ofrecemos en Televisión Consciente contiene las reflexiones de Osho sobre una de las grandes preguntas que inquietan al ser humano: ¿Qué es la verdad? Para Osho, la verdad es algo que sólo puede ser mostrado, pero no expresado verbalmente. La verdad, según el místico, es una realidad más bien que un discurso y su lugar natural es la interioridad de cada ser humano. Conocer la verdad, pues, requiere que seas capaz de preguntarte a ti mismo, de iniciar tu propio camino de búsqueda. Así que primero, recuerda, la pregunta siempre ha de ser tu propia búsqueda. La pregunta debe surgir de las profundidades de tu corazón; debe estar enraizada en tu ser. Debe ser nutrida por tu vida; entonces, merecer una respuesta que esté viva. Cuándo todas las preguntas desaparecen, eso es consciencia, esa consciencia sin preguntas, es la respuesta, es la verdad. La pregunta es tuya, pero tú eres un cobarde; no puedes aceptar ni siquiera tu ignorancia. Por supuesto, aceptar que “esta es mi pregunta” significa evidentemente que eres un ignorante; por tanto, la pregunta es situada sobre los hombros de alguna persona desconocida. No puedo encontrar a esas personas en ninguna parte. Tampoco lo puedes hacer tú. La consciencia nunca existe en las colectividades: la gente, la nación, la sociedad, la cultura, la civilización. No hallarás esas cosas en ninguna parte; ellas no existen. Cuando y donde te cruzas con “la gente”, te cruzarás con lo individual. Esa es una realidad palpable. Y la “gente” no puede tener ninguna pregunta. La “gente” no tiene alma, la “gente” es sólo un nombre colectivo.

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En el volumen 11 de The Osho Collection el místico contemporáneo comparte una invaluable reflexión sobre uno de los sentimientos que nos causan mayor sufrimiento: los celos. Según Osho: Le dije al Doctor Saxena, “A veces la cosas también pueden funcionar de manera distinta. Simplemente espera.” Y, en verdad, funcionaron a mi manera porque mis contestaciones eran muy ricas y muy originales, ya que nunca me preocupé por los libros de texto. Evité los libros de texto porque estos pueden atascarse en tu mente. Nunca compré libros de texto. Sin embargo, desde los días del instituto siempre he estado coleccionando libros. Te sorprenderá que para cuando me matriculé había leído miles de libros y recopilado cientos de libros yo mismo – y grandes piezas maestras. Había terminado con Kahlil Gibran, Dostoyevski, Tolstoy, Chéjov, Gorki, Turguénev – lo mejor en cuanto a lo que concierne a lo escrito. Cuando había terminado el grado medio, estaba acabando con Sócrates, Platón, Aristóteles, Bertrand Russell – con todos los filósofos que podía encontrar en la biblioteca, en cualquier librería, o prestados por cualquiera. En Jabalpur existía un hermoso lugar de donde era un visitante diario; al menos iba durante una hora o dos. Se llamaba “el Mercado de los Ladrones”. Allí se vendían cosas robadas, y yo iba a por libros robados porque mucha gente robaba libros y los vendía, y así conseguía libros muy hermosos. El primer libro de Gurdjieff lo conseguí en el Mercado de los Ladrones, y el libro de Ouspensky, “Fragmentos de una enseñanza desconocida,” también El libro costaba cincuenta rupias; allí lo conseguí por media rupia, porque en el Mercado de los Ladrones los libros se vendían al peso. A esa gente no le importaba si eran de Ouspensky, Platón o Russell. Todo era basura; tanto si comprabas periódicos como si comprabas a Sócrates era el mismo precio. He recopilado en mi biblioteca miles de libros del Mercado de los Ladrones. Todo el mundo me solía preguntar, “¿estás loco o algo así? ¿Por qué vas constantemente al Mercado de los Ladrones? – pues la gente no iba allí. No está bien el ser asociado con el Mercado de los Ladrones.” Yo les decía, “No me importa. Está bien incluso si piensan que soy un ladrón.” Para mí el Mercado de los Ladrones fue la mejor fuente de libros – incluso libros que no pude encontrar en la biblioteca de la universidad los encontré en el Mercado de los Ladrones. Y todos los libreros vendían libros robados y todo tipo de cosas robadas.

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En el volumen 11 de las charlas de Osho, el místico contemporáneo comparte una invaluable reflexión sobre uno de los sentimientos que nos causan mayor sufrimiento: los celos. Según Osho: “Así que será mejor si soy el último. Al menos tendré el consuelo de que no estoy estropeando la carrera de nadie, no he sido violento o he empujado a otro; no he intentado invadir el espacio de otro – que nadie va por detrás de mí. Y como nadie va por detrás mío, no puedo sentirme superior.” Y esta es la lógica, simple lógica: si tú no te sientes superior, no te puedes sentir inferior. Ambos van unidos, ambos van a la vez. Si abandonas uno, no puedes conservar lo otro. Si no te sientes superior a nadie, ¿cómo podrías sentirte inferior a nadie? – simplemente te sientes tú mismo. Pero, aunque parezca raro, casi siempre acababa siendo el primero. Mis profesores estaban sorprendidos, mis padres estaban perplejos. “Es raro. Nunca te preocupan los exámenes. No vas habitualmente a las clases, incluso si vas, te expulsan de clase, y te quedas fuera de clase todo el día. Desapareces del colegio a cualquier hora, en cualquier momento. No pides permiso a los profesores o al principal; ni siquiera les informas.” Mi modo era: “quiero vivir la vida – ¿por qué debería pedir permiso a alguien? Ellos pueden hacer lo que quieran. Me pueden castigar, pueden informar sobre mí. Os traeré el informe, pero eso es entre tú y ellos; yo no tengo nada que ver con esto. Simplemente hago lo que quiero.” Cuando me apetecía mucho ir al río, no iba a ir a escuchar a un tonto hablar sobre algún Mahmud que triunfó en el decimonoveno intento, aunque fue derrotado dieciocho veces. Se trataba de un hombre horroroso.

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Esta es la cuarta parte de la meditación dedicada a cuestionar una de las fórmulas más habituales de las religiones, a saber, que la humanidad necesita ser salvada. ¿Por qué nadie se pregunta cuál es su origen?, ¿qué implicaciones tiene? Ligada a esta idea se encuentra la creencia en una caída originaria, un pecado o mancha primigenios que hay que limpiar y redimir. Sin embargo, Osho considera que ambas premisas son erróneas y una fuente de confusión y sufrimiento. De acuerdo con Osho, quien sedujo a Adán y Eva fue Dios. ¡Fue Dios! Aun sin el Diablo, yo os aseguro que Adán y Eva habrían comido esos frutos. El diablo no es necesario: Dios ha hecho el trabajo por Sí solo. Tarde o temprano habría sido imposible resistirse a la tentación. ¿Por qué habría Dios de impedírselos? Todos los esfuerzos por volver obedientes a las personas sencillamente las conducen a la desobediencia. Incluso Sigmund Freud sabe más de psicología que vuestro Dios, y Sigmund Freud es judío, justo en la misma tradición de Adán y Eva. Adán y Eva son los antepasados de los antepasados de sus antepasados, pero la misma sangre está fluyendo en algún lugar. Sigmund Freud es más inteligente; y de hecho, no hace falta mu- cha inteligencia para entender un hecho simple. En mi infancia, en mi barrio, vivía el hombre más rico de la ciudad. Tenía la única residencia palaciega del lugar, hecha toda de mármol. Alrededor de su casa había un hermoso jardín. Un día yo estaba parado afuera de su cerca, y él le estaba diciendo algo a su jardinero. Le dije, Dada – era conocido como Dada; dada significa hermano mayor. Todo el pueblo lo llamaba Dada, incluso la gente que era mayor que él, porque era rico.

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En el volumen 11 de The Osho Collection el místico contemporáneo comparte una invaluable reflexión sobre uno de los sentimientos que nos causan mayor sufrimiento: los celos. Según Osho: Estaba escondido allí sin nada que hacer, así que se puso a observar a la araña y a sus afanes. Estaba lloviendo y las piedras estaban muy resbaladizas. La araña se caía una y otra vez; por casualidad se cayó dieciocho veces, pero lo logró a la decimonovena. Mahmund de repente se tornó optimista. Había estado pensando en terminar con tan estúpido esfuerzo. Dieciocho veces… había malgastado toda su vida, miles de personas habían muerto sin propósito alguno. Había sido derrotado una y otra vez por un único hombre, Prithviraj Chauhan – quién se encontraba en la frontera india; era el mandatario de la frontera de la India. Mahmud nunca pudo conquistar el país porque justo en la frontera era derrotado, y por un único hombre. Realmente era demasiado – estaba pensando en suicidarse, porque “no soy capaz de seguir dando la cara en frente de mi gente.” Mahmud era el rey de su propio reino, no tenía necesidad de invadir a la India. Sin embargo, nada le satisfacía, nada era suficiente; siempre tienes menos de lo que quieres, y siempre hay mucho más disponible. Poseía un pequeño reino, y justo a su lado se hallaba un vasto país, la India. En esos momentos era inmensamente rico – en esos días se le llamaba el Pájaro Dorado – porque su población era muy reducida, sólo veinte millones de personas. Ahora hay más de setecientos millones de personas. Eso en el último recuento; ahora debe haber ya cerca de ochocientos millones. Se estima que a finales de siglo habrá mil millones de personas; será el mayor país del mundo. China quedará atrás, porque China está controlando su natalidad con mucho cuidado. Ahora mismo su población va por delante de la de India, pero para finales de siglo va a quedar atrás. Al menos en algo la India será la ganadora olímpica.

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¿Tiene sentido la vida? Osho en esta charla analiza en profundidad esta pregunta eterna y nos dice: Yo soy un existencialista. Y te digo que la vida no es ni significativa ni carente de significado. La vida es tan sólo una oportunidad, una apertura. Depende de lo que hagas con ella. De ti depende el significado, el color, la canción, la poesía, la danza que quieras darle. Según Osho: El significado que las gentes de religión han dado a la vida humana es arbitrario. Estas personas están exponiendo la arbitrariedad del significado dado por las personas religiosas – pero eso no significa que la vida no tenga sentido. Simplemente significa que el significado que se le ha dado a la vida hasta ahora no es válido. Dios no es el significado de la vida. La vida más allá de la muerte no es el significado de la vida. Jesucristo no es el significado de la vida. Pero eso no quiere decir que la vida carezca de significado. Pero, porque has estado pensando que ese era el significado de la vida, cuando de repente este se derrumba, te vas al polo opuesto de la idea, que es no tiene sentido. Quisiera que recordaras mi punto de vista. Yo soy un existencialista. Y te digo que la vida no es ni significativa ni carente de significado. La cuestión es irrelevante. La vida es tan solo una oportunidad, una apertura. Depende de lo que hagas de ella. De ti depende el significado, el color, la canción, la poesía, la danza que quieras darle. La vida en un reto creativo. Y es bueno que no tenga ningún significado fijado, sino no habría reto. Sería tan solo algo preparado de antemano: naces y el significado de la vida te es dado y tú lo llevas durante toda tu vida; ese es el sentido de tu vida. No, la existencia es mucho más profunda que cualquier significado. La existencia es un reto a la creatividad. Te permite todo el espacio que necesites – y ¿crees que está vacía? Intenta usar las palabras adecuadas, porque las palabras tienen un cierto contexto. “Vacío” es una palabra triste; significa que se echa de menos algo, que algo que debería estar ahí no está. Pero ¿por qué llamarlo vacío? ¿En primer lugar por qué pensar que debería haber algo ahí esperándote? ¿Quién eres tú? Dale el nombre correcto Es una de las artes fundamentales de la vida el llamar a las cosas por su nombre correcto, la palabra correcta, realizar el gesto adecuado… porque incluso el más ligero error en una palabra trae asociaciones equivocadas. Ahora, “vacío”… el mismo sonido de la palabra te recuerda a algo fútil. No, yo le doy un significado diferente: es espacioso, despejado de todo. La existencia es tan espaciosa que te permite absoluta libertad para ser lo que quieras ser, para lo que sea que tengas capacidad de ser. Te permite un espacio sin obstáculos para crecer y florecer. No te impone nada.

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¿Tiene sentido la vida? Osho en esta charla analiza en profundidad esta pregunta eterna y nos dice: Yo soy un existencialista. Y te digo que la vida no es ni significativa ni carente de significado. La vida es tan sólo una oportunidad, una apertura. Depende de lo que hagas con ella. De ti depende el significado, el color, la canción, la poesía, la danza que quieras darle. Según Osho: Un límite significa que debe haber algo más allá, si no ¿cómo podrías crear un límite? Sí, puedes hacer un límite alrededor de tu casa porque existe la casa del vecino. Puedes levantar una valla alrededor de tu casa porque la tierra continúa más allá del cercado. Pero si estás levantando un cercado donde la tierra termina, y no hay nada más allá de tu cerca, tu cerca se caerá al vacío. ¿Cómo se sostendrá por ese otro lado? Para crear un límite, se necesitan dos cosas; una en este lado y la otra en el otro. Obviamente la existencia no puede tener ningún límite. Da miedo imaginar el infinito, un vacío que continúe por siempre. Nunca llegarás a un punto en que puedas decir, “Ahora hemos alcanzado el final.” No hay final y no hay principio. Ahora bien, piensa en una historia que no tenga comienzo ni final. Este era uno de mis pasatiempos… Nunca me interesó mucho la novela, pero, de vez en cuando, cuando no tenía nada más que leer, tenía mi propio modo de leer una novela – justo por el medio, porque ello le daba alguna autenticidad. Sin comienzo tienes que trabajarte lo que debe haber precedido porque comenzaste de repente por en medio. Y nunca llegaba al final. De nuevo, me paraba a medio camino – a medio camino del medio camino. Primero intentaba averiguar cuál sería el comienzo y cuál podría ser el final; entonces, comenzaba a leer desde el principio. Y me desconcertaba que siempre lograra averiguar el comienzo y el final. Nunca me equivoqué, no sólo en los detalles sino en todos los puntos fundamentales, porque se trataba de un hombre – creando cosas, y la mente trabaja de una cierta manera. Tiene un modo rutinario de funcionar. Si esta es la mitad creada por la mente humana, y si entiendo la mente humana, puedo averiguar cuál será el comienzo y cuál será el final. Sí, si el libro lo hubiera escrito un loco, entonces ciertamente no sería capaz de hallar cómo comienza el libro.

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¿Tiene sentido la vida? Osho en esta charla analiza en profundidad esta pregunta eterna y nos dice: Yo soy un existencialista. Y te digo que la vida no es ni significativa ni carente de significado. La vida es tan sólo una oportunidad, una apertura. Depende de lo que hagas con ella. De ti depende el significado, el color, la canción, la poesía, la danza que quieras darle. Según Osho: La palabra “sentido” es irrelevante para la vida. La vida ni tiene sentido ni deja de tenerlo. Durante siglos la mente del hombre ha estado condicionada a creer que la vida tiene un gran sentido. Todo el sentido era arbitrario. Por esta razón, en este siglo, por vez primera en la historia del hombre la pregunta, “¿cuál es el sentido de la vida?” se ha convertido en la más importante, porque se han expuesto todas las viejas mentiras. La vida tenía sentido con un Dios. La vida tenía sentido con una vida después de la muerte. La vida tenía sentido porque las iglesias, las sinagogas, los templos, las mezquitas, iban continuamente martilleando la mente del hombre con esta idea. El hombre ha alcanzado una cierta madurez; no todos, únicamente una pequeña minoría. Me gustaría recordarte cinco nombres significativos. El primero es Soren Kierkegaard. Él fue el primer hombre que planteó esta cuestión y fue universalmente condenado por ello, porque incluso el plantear la pregunta creó suspicacia entre la gente. Nadie había osado incluso el preguntarse: ¿cuál es el significado de la vida? Incluso los ateos, quienes han negado a Dios, quienes han negado la vida después de la vida, quienes han negado la existencia del alma – incluso ellos, nunca se preguntaron cual es el sentido de la vida. Ellos dicen, “come, bebe y se feliz – ese es el significado de la vida.” Para ellos es evidente que estas alegrías – “comer, beber y ser feliz” – es de lo que va la vida. Sin embargo, Soren Kierkegaard analizó en profundidad la cuestión. Sin saberlo creó un movimiento: el existencialismo. Luego le siguieron otros cuatro nombres: Martin Heidegger, Kart Jasper, Gabriel Marcel, y el último aunque no por ello el menos importante – en realidad el más importante – Jean-Paul Sartre. Esas cinco personas estuvieron martilleando a toda la intelectualidad del mundo con que: la vida no tiene sentido.Ahora bien, todo el mundo que tenga un poco de inteligencia está destinado a cruzarse con esta pregunta, y tiene que hallar algún modo de enfrentarse a ella No estoy de acuerdo con estos cinco grandes filósofos, pero les doy el respeto que merecen. Tuvieron coraje, porque una vez retiras el significado a la vida, la religión desaparece, porque la religión, hasta ahora, no ha sido nada más que un esfuerzo por dar significado a tu vida: llenarla para que no te sientas vacío, rodearte de Dios y ángeles de modo que no te sientas tan solo…

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¿Cuál es el problema más grande del mundo, según Osho? El hombre, nos responde, el hombre particular que somos tú y yo. Olvidémonos del ser humano, de la humanidad. La realidad es individual y nos hemos empeñado en negarlo, imponiendo las abstracciones, los universales, lo irreal, en suma. ¿Sabes lo que significa ese lema tan repetido de vivir para la humanidad? Significa que no vivas para ti mismo, que te niegues en tu individualidad. Sin embargo, tu vida es tuya y es imposible delegarla. No hay otra alternativa que enfrentarse a la necesidad de vivirla y tener el coraje suficiente para hacerla tuya de manera genuina. Según Osho: El mayor problema y el más pequeño es el mismo: el hombre. Y cuando digo el hombre, no me refiero a algo abstracto, quiero decir, yo, tú, él, ella. No existe un hombre como tal, separado de los seres humanos. No existe la humanidad; no es más que un nombre. La realidad es individual. Y el problema surge porque la realidad no es aceptada. A lo real se le ha negado la expresión; y lo irreal, lo abstracto, se ha impuesto. Continuamente te han dicho, “Vive para la humanidad.” ¿Dónde está la humanidad? ¿Te has cruzado alguna vez con la humanidad? ¿Te crees que tendrás alguna vez un encuentro con la humanidad? Es simplemente una más de esas palabras grandes, pomposas y vacías: Dios, Madre Patria, Nación, Espíritu Santo. No existen, no son más que proyecciones. “Vivir para la humanidad” significa no vivir para ti mismo. Nadie tiene el coraje de decirte directamente, “No vivas para ti mismo.” Así que han buscado formas astutas, inteligentes e indirectas de decirte lo mismo: vive para Dios, vive para la humanidad, vive para el hombre, vive para el universo. Vive por cualquier cosa --- x y z- -. Pero, por favor, no vivas para ti mismo. Y ahí está la raíz de todo el problema.

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Esta es la segunda parte de la charla Educar a los hijos, donde Osho desarrolla una tesis fundamental: cualquier forma de ayudar a un niño es errónea. La propia idea de ayudar es incorrecta. El niño necesita amor, no tu ayuda. El niño necesita alimento, apoyo, pero no tu ayuda. El potencial natural del niño, dice Osho, es desconocido, por lo que no hay modo de ayudarle correctamente a que alcance su potencial natural. En realidad, en el nombre de una supuesta ayuda, todo el mundo está interfiriendo en los asuntos de los demás. . El niño trae consigo un potencial desconocido, y no hay forma de saber lo que va a ser. De modo que no puede sugerirse ningún procedimiento. “De esta forma deberías ayudar al niño.” Y cada niño es único, así que no puede haber una disciplina general para todos los niños. Personas como la Srta. Judith Martin están sugiriendo medidas para todos los niños, como si los niños fueran producidos en la línea de montaje de una factoría. No hay dos niños iguales. ¿Cómo puedes sugerir, cómo puedes tener el nervio de sugerir un programa generalizado, que esto es lo que se debe hacer? Sin embargo, la Srta. Judith Martin… no sé cuántas veces se ha convertido en “señorita”, creo con certeza que una docena de veces, porque no hay marido que pueda sobrevivirla; o se tiene que escapar o se suicida, pero algo tendrá que hacer para convertirla en señorita de nuevo. Y ahora ella ya debe ser muy mayor. Quizás, al final, cuando se haga famosa y la autoridad más conocida en educación infantil, nadie se atreverá a casarse con ella, porque una mujer como ésta, que no tiene compasión alguna por los niños – ¿piensas que puede tener compasión con sus maridos? Los entrenará exactamente del mismo modo que los animales son entrenados en el circo. Les hará danzar a su son; y siendo ella una autoridad mundialmente famosa, ¿qué podrá hacer el pobre marido sino danzar? Este tipo de personas han existido a lo largo de todas las épocas y en todas partes del mundo. Tiene prescripciones, recetas, disciplinas para todos, no solo para sus contemporáneos, sino también para todas las generaciones venideras, sobre que es correcto. Son tan idiotas – aunque se les conoce como grandes santos que han dado religiones, disciplinas, moralidades, éticas, códigos de conducta: grandes dadores de leyes. Pero, de nuevo os digo, esa gente es idiota. Tan solo un idiota puede pensar de forma generalizada cuando se trata de seres humanos. No hay un ser humano promedio; nunca te cruzarás con el hombre promedio. Y todas esas autoridades se refieren al hombre medio, ¡que no existe!. El hombre promedio es simplemente como Dios – omnipresente, sin embargo, no puedes encontrarlo en ninguna parte. Dios es tan omnipresente que… He oído de una monja… el convento entero estaba preocupado por ella. ¿Estará enferma o qué pasará?-- porque se bañaba con las ropas puestas, y las puertas del baño estaban cerradas. Y cuando le preguntaron ¿qué sucede? ¿Por qué no te desvistes cuando las puertas están cerradas y no hay nadie allí? Ella contestó: “¿Nadie? Dios es omnipresente. Sí, no estáis ninguno de vosotros, pero Dios está allí, y desvestirse ante Dios no me parece correcto.” Todos deben haber pensado que era una chiflada, pero ella realmente, literalmente, había aceptado la idea de la omnipresencia de Dios. Exactamente tan omnipresente como Dios es el hombre medio: él existe en ninguna parte y se supone que existe en todas. Y todos los principios están dirigidos hacia el hombre medio.

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Esta es la quinta parte de la charla dedicada a cuestionar una de las fórmulas más habituales de las religiones, a saber, que la humanidad necesita ser salvada. ¿Por qué nadie se pregunta cuál es su origen?, ¿qué implicaciones tiene? Ligada a esta idea se encuentra la creencia en una caída originaria, un pecado o mancha primigenios que hay que limpiar y redimir. Sin embargo, Osho considera que ambas premisas son erróneas y una fuente de confusión y sufrimiento. De acuerdo con Osho, Los dogmas no crecen, las doctrinas no crecen. Las doctrinas per- manecen iguales y el hombre las rebasa. El sacerdote se aferra a la doctrina. Esa es su herencia, su poder, tradición, antigua sabiduría. Se aferra a ella. Ahora bien, ¿qué se puede decir del hombre que va superando todas esas doctrinas? Ciertamente, para el sacerdote esto es una caída continua; el hombre está cayendo. Tan sólo consideremos algunos ejemplos y entendereis cómo las doctrinas están destinadas a ser rígidas, estáticas, a estar muertas. El hombre está vivo. No se le puede contener en algo que no crece con él. Él se liberará de todas esas prisiones, destrozará esas cadenas. Por ejemplo, en el jainismo se supone que el monje jaina no debe usar zapatos, por la simple razón que en tiempos antiguos los zapatos se hacían sólo de piel, y la piel viene de los animales; se matan animales. Es un símbolo de violencia, y Mahavira no deseaba que sus seguidores se involucraran de ninguna forma –directa o indirectamente – con la violencia. A todos les impedía usar zapatos. Él no estaba consciente de que un día habría zapatos de plástico, lo cual no involucra violencia alguna. Aparecerían los zapatos de piel sintética, lo cual no involucra violencia alguna. También llegarían los zapatos de lona, lo cual no involucra violencia alguna. Él no estaba consciente. Así que eso indica dos cosas. El alegato de los jainas en cuanto a que Mahavira es omnisciente no tiene sentido; él no sabía nada de la piel sintética: no puede ser omnisciente. En segundo lugar, ya han pasado 25 siglos: los monjes y monjas jainas aún caminan descalzos sobre los polvorientos caminos en el cálido clima de un país como la India. Deberían ver sus pies; se les llenarían los ojos de lágrimas. La piel de sus pies está totalmente rota, tan rota como cuando no llegan las lluvias en dos o tres años y la tierra se raja; y mana sangre de esas heridas. Aún tienen que seguir caminando; no pueden usar un vehículo, porque en esos tiempos, de nuevo, el uso de un vehículo significaba que eran desplazados por caballos o bueyes - y eso era violencia. Y yo puedo entender que eso es violencia. ¿Quién eres tú para forzar a los pobres animales a tirar de tus vehículos y de ti? Pero Mahavira no estaba consciente de que habría automóviles que no serían tirados por caballos sino que tendrían caballos de fuerza sin caballos, que habría trenes, vehículos eléctricos. Él no era consciente de eso, de que habría aviones con la menor posibilidad de violencia. Aun caminando causarás mayor violencia, debido a que no sólo es violencia cuando matas a un elefante. Según el jainismo, el alma tiene el mismo estatus en la hormiga, la hormiga más pequeña, y en el elefante más grande. Tan sólo los cuerpos son diferentes; las almas son las mismas. Así que cuando vas andando por el camino pudieras ir matando a muchos insectos; no sólo insectos. Incluso cuando respiras, estás matando pequeñísimas células que viven en el aire. Tan sólo con el aire caliente que sale de tu nariz, tu boca, siendo asesinadas. Quizás para el monje y monja jainas el avión es el vehículo de mayor no violencia. Cuando les sugerí eso a los monjes, ellos dijeron: ¿Qué estás diciendo? Si alguien oye eso nos correrán, ¡ex- pulsados!

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En esta charla, Osho desarrolla una tesis fundamental: cualquier forma de ayudar a un niño es errónea. La propia idea de ayudar es incorrecta. El niño necesita amor, no tu ayuda. El niño necesita alimento, apoyo, pero no tu ayuda. El potencial natural del niño, dice Osho, es desconocido, por lo que no hay modo de ayudarle correctamente a que alcance su potencial natural. En realidad, en el nombre de una supuesta ayuda, todo el mundo está interfiriendo en los asuntos de los demás. En palabras de Osho, C ualquier forma de ayudar a un niño es errónea. La idea de ayudar es incorrecta. El niño necesita amor, no tu ayuda. El niño necesita alimento, apoyo, pero no tu ayuda. El potencial natural del niño es desconocido, por tanto, no hay modo de ayudarle correctamente a que alcance su potencial natural. Y, en realidad, en el nombre de “ayudar” todo el mundo está interfiriendo con los demás; y puesto que el nombre es bello, nadie hace objeciones. Por supuesto, el niño es tan pequeño, tan dependiente de ti, que no puede oponerse y la gente que lo rodea es como tú: ellos también han sido ayudados por sus padres de la forma en que lo has sido tú. Ni ellos han alcanzado su potencial natural, ni lo has alcanzado tú. El mundo entero se lo está perdiendo a pesar de la ayuda de sus padres, de la familia, de los parientes, los vecinos, los maestros, los sacerdotes. En realidad, todo el mundo se encuentra tan sobrecargado de ayuda que bajo su peso… ¡qué decir de lograr el potencial natural – uno ni siquiera puede conseguir un potencial no natural! Uno no es capaz de moverse; el peso sobre los hombros de todo el mundo es como los Himalayas. Y no interferir es una de las cosas más difíciles. No es la naturaleza de la mente. La mente básicamente está continuamente, tentada a interferir. Cuánto más puedas interferir, más poderoso eres. ¿Cómo mides el poder? No es algo material, no puedes pesarlo – pero es medible, pesable. La forma de medirlo es a través de cuánto puedes interferir en la vida de cuántas personas. Adolf Hitler es poderoso porque puede interferir en la vida de millones de personas. Tú no eres Adolf Hitler, pero aun así puedes interferir en la vida de unas pocas personas… un pequeño, una miniatura de Adolf Hitler. Al menos el marido puede interferir en la vida de la esposa; la mujer puede interferir en la vida de su esposo. Es un juego mutuo; de este modo ambos se hacen poderosos. El marido va interfiriendo a su modo, sin ser ambos consciente de por qué están interfiriendo. Se suponía que estaban juntos para mejorar la vida del otro, pero… El marido llegará tarde cada día – no es que sea esencial llegar tarde, pero es una cuestión de poder, de ego: si llega a la hora a casa eso significa que se ha sometido. Sé de maridos que permanecen sentados en sus oficinas sin hacer nada, cotilleando, sabiendo perfectamente que sus esposas estarán hirviendo por dentro. Pueden llegar a casa a tiempo, pero eso es lo que ellas quieren. Simplemente porque ella lo desea es imposible para el hombre, va en contra de su hombría el llegar a tiempo; llegará tarde. Y la misma escena se repite cada día. Tampoco la mujer está preparada para dejar de preguntarle por qué se ha retrasado, sabiendo perfectamente que cualquier cosa que diga será una mentira. Ella sabe que es mentira, él sabe que ella sabe que es mentira – y se trata de una mentira, pero, es un buen comienzo para una pelea, un buen inicio, una buena excusa. Y así la esposa seguirá haciendo lo mismo…

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Esta es la quinta parte de la charla que Osho dedica a responder a una serie de preguntas de importancia crucial sobre el crecimiento espiritual: ¿existen diferentes estados de crecimiento, ¿cómo las personas que se encuentran en estados diferentes pueden ser de utilidad para los demás? Según Osho: Con frecuencia has hablado sobre tu infancia rebelde y cómo te proporcionó tanta libertad, cómo insististe en descubrir tu propia individualidad. ¿Cómo supistede la necesidad de rebelarte a esa tierna edad? ¿Qué les ocurrió a esas personas que no tuvieron el coraje de rebelarse y a quienes han obstaculizado su infancia? ¿Es necesaria una infancia rebelde para lailuminación? No, no es necesaria. Un hombre puede alcanzar la iluminación sin tener una infancia rebelde; pero nadie puede llegar a iluminarse sin ser de antemano rebelde. Si alguien tiene la fortuna de ser rebelde en su infancia, la iluminación llegará antes. Yo me iluminé cuando tenía veintiún años. Gautama el Buda se iluminó cuando tenía cuarenta y dos, porque hasta los veintinueve años nunca se rebeló ante los deseos de su padre. A la edad de veintinueve, tuvo que rebelarse. Pudo ver que esos veintinueve años habían pasado sin sentido.

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pendiente

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Esta es la sexta y última parte de la charla que Osho dedica a responder a una serie de preguntas de importancia crucial sobre el crecimiento espiritual: ¿existen diferentes estados de crecimiento, ¿cómo las personas que se encuentran en estados diferentes pueden ser de utilidad para los demás? Según Osho: Has dicho que tus sannyasins viven vidas individuales en libertad. ¿Acaso es que no todo el mundo vive una vida individual? ¿Cuál es la diferencia que hace de una persona un sannyasin? ¿Es la meditación? Hay muchas cosas que hacen a una persona un sannyasin. Una es una profunda frustración con la vida conforme acontece en el mundo ordinario, una sensación de sinsentido en cualquier cosa que se esté haciendo, la desesperación de ni siquiera saber lo que uno es, una profunda angustia porque “La vida se le escurre de las manos. La muerte puede ocurrir en cualquier momento y ni siquiera he comenzado aún el viaje.” Estos son los primeros ciclos de la atmósfera necesaria que hace que uno investigue y busque a alguien que pueda poseer un cualidad distinta en la vida, que pueda haber hallado algún significado, que pueda haber alcanzado el oasis. Mientras estás en el desierto, alguien puede que haya encontrado las fuentes de aguas vivas. Y si miras a tu alrededor, uno siempre está abocado a encontrar a alguien. Y no es cuestión de convicciones intelectuales. Simplemente el encuentro con una persona así, y se da una comunión instantánea. Uno sabe, uno no puede dar una explicación de por qué, pero sabe que ese es el hombre. No es una cuestión mental, si no se podrían haber dado razones. Es algo del corazón, algo como casi una historia de amor.

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Esta es la cuarta parte de la charla que Osho dedica a responder a una serie de preguntas de importancia crucial sobre el crecimiento espiritual: ¿existen diferentes estados de crecimiento, ¿cómo las personas que se encuentran en estados diferentes pueden ser de utilidad para los demás? Según Osho: La tierra entera puede iluminarse. Simplemente tenemos que cambiar el sistema educativo, las religiones organizadas del mundo, las estructuras políticas de la sociedad. Y tenemos que permitir que cada niño siga su camino. Dejarle que se convierta en aquello en lo que quiera convertirse. Incluso si se trata de ser un vagabundo, estará más realizado. Forzarlo a ser un rey, cuando él no será feliz como rey; no estará de acuerdo con su corazón. Deja que algo pueda tener lugar conforme a su corazón. Si quiere tocar la guitarra, déjale que toque la guitarra. No se convertirá en Yehudi Menuhin – ¿cuántas personas pueden llegar a ser Yehudi Menuhin? – pero no hay necesidad de que todo el mundo ser convierta en Yehudi Menuhin. Puede tocar y divertirse.

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Esta es la segunda parte de la charla que Osho dedica a responder a una serie de preguntas de importancia crucial sobre el crecimiento espiritual: ¿existen diferentes estados de crecimiento, ¿cómo las personas que se encuentran en estados diferentes pueden ser de utilidad para los demás? Según Osho: Tu énfasis siempre ha sido que todo ser humano tiene por nacimiento el derecho a iluminarse, que no se trata de nada especial. Sin embargo, no hay mucha gente que reclame ese derecho o que estén siquiera interesados. ¿Por qué no lo están? ¿Hay algún ingrediente, alguna cualidad que haga a algunas personas más interesadas en su investigación que otras? El simple hecho de que sea el derecho de nacimiento de cada ser humano se lo impide. No es un desafío. El ego no está interesado. Es su derecho de nacimiento. No es nada sobre lo que el ego pueda jactarse. Preferirá ir a la luna, lo que no es su derecho de nacimiento. Por muy tonto que pueda ser, preferirá subir al Everest. Ese no es su derecho, pero el ego se interesa sólo por cosas que te hacen sentir superior, más alto, más especial, famoso, célebre Al ego no le interesa algo que llevas en ti desde tu nacimiento. Está interesado en cosas extraordinarias. Cuánto más difícil sea la tarea, más interés tiene el ego. Y la iluminación es la cosa más simple de la existencia, lo más natural. Por tanto, al ego no le interesa. Así es como surge el problema. En el momento en que nace el niño, a nadie le interesa su naturaleza, su potencial, sus posibilidades de crecimiento. A nadie le interesan los derechos del niño.Todo el mundo está interesado en hacer de él alguien muy especial – un Alejandro Magno, un Beethoven, un Picasso, un Albert Einstein, un Mao-Tse-tung – alguien que haga historia. Tu madre, tu padre, tus profesores, tus sacerdotes, todo el mundo te ayuda a apartarte de ti mismo tanto como sea posible. Y esa distancia es la fuerza del ego. Cuanto más lejos estés de ti mismo, mayor es tu ego.

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En esta charla Osho aborda una serie de preguntas de importancia crucial sobre el crecimiento espiritual: ¿existen diferentes estados de crecimiento, ¿cómo las personas que se encuentran en estados diferentes pueden ser de utilidad para los demás? Según Osho: Con frecuencia has dicho que no es necesaria ninguna mejora; que no hay ningún objetivo que alcanzar. Y también has hablado sobre cómo, en el campo de influencia de un Buda, aquéllos que van delante en el camino pueden ayudar a las personas, pueden ayudar a los que van unos pocos pasos por detrás. ¿Existen diferentes estados de crecimiento espiritual? Y, si es así, ¿puedes hablarnos de ellos y de cómo las personas que están en estos diferentes estados pueden ser de utilidad para las demás? En un sentido, se trata de una realidad indivisible. Pues lo que se encuentra en el primer paso, está en el último. Es pura observación. Pero en el primer estado tan sólo estás atestiguando la actividad de tu cuerpo. En un segundo nivel, estás siendo testigo de la actividad de tu mente. A un tercer nivel, estás atestiguando la actividad de tu corazón. Y en el cuarto paso, simplemente eres el testigo de tu propio testigo. Así, que si te fijas en el hecho de atestiguar, se trata de una misma realidad.—indivisible. Pero si te fijas en los objetos que se atestiguan, entonces puedes dividirlo en etapas. La persona que tan sólo observa la actividad de su cuerpo puede ser inmensamente ayudada por la persona que ha pasado por ese estado y está observando su mente, sus sueños, sus imaginaciones – todas las actividades de las que la mente es capaz.

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En esta videos es Osho quién nos habla a fondo de su Meditación Dinámica y explica en detalle, como nació, el sentido y los orígenes de las diferentes etapas, para que sirve y porque es imprescindible para el ser humano moderno

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Esta es la quinta y última parte de la charla Educar a los hijos, donde Osho desarrolla una tesis fundamental: cualquier forma de ayudar a un niño es errónea. La propia idea de ayudar es incorrecta. El niño necesita amor, no tu ayuda. El niño necesita alimento, apoyo, pero no tu ayuda. El potencial natural del niño, dice Osho, es desconocido, por lo que no hay modo de ayudarle correctamente a que alcance su potencial natural. En realidad, en el nombre de una supuesta ayuda, todo el mundo está interfiriendo en los asuntos de los demás.

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Esta es la tercera parte de la charla Educar a los hijos, donde Osho desarrolla una tesis fundamental: cualquier forma de ayudar a un niño es errónea. La propia idea de ayudar es incorrecta. El niño necesita amor, no tu ayuda. El niño necesita alimento, apoyo, pero no tu ayuda. El potencial natural del niño, dice Osho, es desconocido, por lo que no hay modo de ayudarle correctamente a que alcance su potencial natural. En realidad, en el nombre de una supuesta ayuda, todo el mundo está interfiriendo en los asuntos de los demás. En palabras de Osho, Me preguntas cómo ayudar al niño de una forma adecuada. La forma correcta es no ayudar al niño de ningún modo. Si tienes coraje de verdad, entonces, por favor, no ayudes al crío. Ámale, nútrele. Déjale hacer lo que quiera hacer. Déjale ir a donde quiera ir. Tu mente estará tentada a interferir una y otra vez, y con buenas excusas. La mente es muy lista racionalizando: “Si no interfieres podría ser peligroso; el crío puede caer al pozo si no le paras.” Pero te digo, es mejor dejar que se caiga al pozo, que ayudarle y destruirle. La posibilidad de que el niño caiga al pozo es muy rara – y entonces tampoco significa la muerte; se le puede sacar del pozo. Y si tan preocupado estás, el pozo se puede tapar; pero no ayudes al crío, y no interfieras con el niño. Se puede eliminar el pozo, pero no interfieras con el crío. Tu preocupación real debería ser apartar todos los peligros, pero no interferir con el niño; Déjale que siga su camino. Tendrás que entender algunos patrones significativos del desarrollo. La vida tiene ciclos de 7 años, discurre en ciclos de 7 años al igual que la tierra realiza una rotación sobre su eje en 24 horas. Ahora bien, nadie sabe por qué no es en 25, por qué no en 23. No hay modo de contestar a eso; simplemente es un hecho. La tierra tarda 365 días en efectuar un giro alrededor del Sol. ¡Por qué 365? Nadie lo sabe, nadie necesita saberlo. Y no hay diferencia. Si tardara 400 días, ¿te sería distinto? – o ¿300 días?...la preguntar seguiría siendo la misma; ¿por qué? Así que, recuerda una cosa: cualquier pregunta es absurda si con cada respuesta la cuestión sigue siendo la misma. En 24 horas la tierra da un giro sobre su eje. ¿Por qué? Haz que sean 25, hazlo en 26, hazlo 30, 60 – tantas como quieras – la cuestión sigue siendo igual. ¿Por qué? Por tanto, llamo a la pregunta absurda; siempre permanecerá igual. Así que no me preguntes por qué la vida discurre en ciclos de 7 años. No lo sé. Tan solo sé esto, que se mueve en ciclos de 7 años. Y si entiendes esos ciclos de 7 años, entenderás mucho sobre el desarrollo humano. Los primeros 7 años son los más importantes porque se sientan los cimientos de la vida. Por ello todas las religiones están tan interesadas en atrapar a los niños tan pronto como sea posible. Los judíos circuncidarán al hijo. Vaya tontería! Pero así están marcando al niño como judío; esta es una forma primitiva de marcar. Todavía lo hacen en el ganado de por aquí; He visto las marcas. Cada dueño marca a su ganado, de otro modo este se mezclaría. Es algo cruel. Tienen que utilizarse hierros al rojo vivo para marcar el cuero del ganado, la piel; quemar la piel. Pero entonces se convierten en su propiedad; no pueden perderse, no pueden ser robados. ¿Qué es la circuncisión? Es ganado marcado. Pero este ganado son los judíos. Los hindúes tienes sus propias formas de hacerlo. Todas las religiones tienen sus propios modos. Porque debe saberse de qué ganado eres, quién es tu pastor – ¿Jesús? ¿Moisés?, ¿Mohammed? No eres tu propio dueño.

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Esta es la cuarta parte de la charla Educar a los hijos, donde Osho desarrolla una tesis fundamental: cualquier forma de ayudar a un niño es errónea. La propia idea de ayudar es incorrecta. El niño necesita amor, no tu ayuda. El niño necesita alimento, apoyo, pero no tu ayuda. El potencial natural del niño, dice Osho, es desconocido, por lo que no hay modo de ayudarle correctamente a que alcance su potencial natural. En realidad, en el nombre de una supuesta ayuda, todo el mundo está interfiriendo en los asuntos de los demás. De acuerdo con Osho, esos primeros siete años son los años en que eres condicionado, llenado con todo tipo de ideas que te perseguirán toda tu vida, que irán distrayéndote de tu potencialidad, que te corromperán, que nunca te permitirán ver claramente. Siempre vendrán como nubes a tus ojos, tornarán todo confuso. Las cosas son claras, muy claras – la existencia es absolutamente clara – pero tus ojos tiene capas y capas de polvo. Y todo ese polvo ha sido dispuesto durante los siete primeros años de tu vida cuando eras inocente, tan confiado, que cualquier cosa que te dijeran lo aceptabas como verdad. Y lo que sea que ha penetrado hasta tus cimientos, más tarde te será muy difícil de hallar: se ha vuelto casi parte de tu sangre, huesos, de tu misma médula. Preguntarás 1000 otras preguntas, pero nunca te cuestionarás sobre la fundación básica de tu creencia. La primera expresión de amor hacia el niño es dejar que sus primeros siete años sean absolutamente inocentes, no condicionados, dejarle durante siete años completamente salvaje, pagano. No debería ser convertido al hinduismo, al mahometanismo, al cristianismo. Quien intenta convertir a un niño no tiene compasión, es cruel: está contaminando el alma misma de un nuevo, recién llegado. Antes inclusive de que el niño se haya hecho preguntas ha sido contestado con filosofías, dogmas e ideologías hechas. Esta es una situación muy extraña. El niño no te ha preguntado sobre Dios, y tú te empeñas en enseñarle acerca de Dios. ¿Por qué tanta impaciencia? ¡Espera! Si el niño algún día muestra interés por Dios y comienza a preguntar sobre Dios, entonces intenta comunicarle no solo tu idea de Dios – porque nadie tiene el monopolio: pon ante él todas las ideas de Dios que han sido presentadas por distintas personas en distintas épocas, por diferentes religiones, culturas, civilizaciones. Pon ante él todas las ideas acerca de Dios, y dile, “puedes elegir entre estas cualquiera que te apetezca. O puedes porquería… Ese día ocurrió una cosa que tengo que contarte, aunque no tiene que ver con lo que estamos hablando – pero debe estar relacionado de alguna manera, sino no sé porqué debería recordarlo. Cuando estábamos transportando los cuerpos después de realizada la autopsia… los pusieron juntos nuevamente y los cubrieron. Uno de los líderes de la ciudad, Shri Nath Batt, había siempre sentido que yo fuera su enemigo, por la simple razón de que era amigo de su hijo y él pensaba que lo estaba corrompiendo – y de alguna manera tenía razón. Por casualidad ocurrió que nos encontramos transportando juntos el cuerpo; yo iba delante, sosteniendo ambos listones del frente de la camilla, y Shri Nath Batt estaba detrás sosteniendo el extremo final de los dos postes. La cabeza del hombre, del hombre muerto, estaba en mi extremo, y las piernas en su final. Acababa de leer en alguna parte que cuando un hombre muere, por supuesto, pierde todo control – también el control sobre la vejiga, de modo que si pones sus cabeza hacia arriba y sus piernas hacia abajo… pensé, “esta es una buena ocasión para ver si la idea es verdadera o no,” así que simplemente levanté los palos…. Y, deberías haber visto lo que ocurrió – porque ese cadáver se meó, y Shri Nath Batt ¡salió corriendo! Y no podíamos persuadirle de que volviera. Decía, “No puedo. ¿Has oído de algún muerto que se mee? ¡Es un fantasma! Le dije, “Tú eres el líder.” Hasta los siete años, si un niño puede permanecer inocente, sin ser corrompido por las ideas de los otros, entonces será imposible apartarle de su crecimiento potencial. Los primeros siete años del niño son los más vulnerables. Y está en manos de los padres, los educadores, los sacerdotes. Cómo rescatar a los hijos de los padres, sacerdotes, maestros, es una cuestión de tan enorme proporción que parece incluso imposible encontrar cómo llevarla a cabo. No es una cuestión de ayudar al niño, es una cuestión de proteger al niño. Si tienes un hijo, protege al hijo de ti mismo. Protege al niño de otros que puedan influir sobre él; al menos hasta los siete años, protégele.

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¿Cuál es el problema más grande del mundo, según Osho? El hombre, nos responde, el hombre particular que somos tú y yo. Olvidémonos del ser humano, de la humanidad. La realidad es individual y nos hemos empeñado en negarlo, imponiendo las abstracciones, los universales, lo irreal, en suma. ¿Sabes lo que significa ese lema tan repetido de vivir para la humanidad? Significa que no vivas para ti mismo, que te niegues en tu individualidad. Sin embargo, tu vida es tuya y es imposible delegarla. No hay otra alternativa que enfrentarse a la necesidad de vivirla y tener el coraje suficiente para hacerla tuya de manera genuina. Según Osho: El hombre no tiene destino – a pesar de que te hayan dicho durante miles de años que tienes un destino. Esto es a lo que yo llamo una manera astuta de engañar, explotar a la gente. Ahora bien, cuando se dice que el hombre tiene un destino, nunca piensas en un tren. Únicamente los trenes tienes destinos, estaciones. Pero las bellas palabras a veces escoden horrendas realidades. “El hombre tiene un destino” – Llevo oyendo esto desde mi infancia, y cada vez que alguien me lo ha mencionado de alguna forma, he tenido que decir, “Por favor, no me insultes.” Cuándo lo dije a uno de mis profesores, se quedó pasmado. Me dijo, “No te estoy insultando. Tener un destino no es un insulto, es la cosa más honorable de la vida.” Le contesté, “Puede que lo sea para ti, porque no entiendes lo que estás diciendo. El destino significa predeterminación; mi mañana está determinado con antelación por alguien. Y ni siquiera he sido consultado – como si no fuera conmigo, no soy nadie, tan sólo una tirada de cartas en las manos de alguien, que hará lo que quiera conmigo. El juego que quiera jugar será mi destino. Y, ¿esto se piensa que es respetuoso?” Y el profesor no estaba diciendo ninguna locura. Esto es lo que se piensa en todas partes del mundo. Le dije, “Puedo entender el por qué te sorprendes, pues nunca te has parado a pensar sobre la palabra destino. ¿Cómo puedo tener un destino? Yo no lo he determinado. Entonces, ¿quién es quien lo determina? Y ¿qué derecho tiene a determinarlo? Ni siquiera me ha pedido permiso. No le conozco, no me lo han presentado. Al menos, por cortesía, debería haberme pedido permiso. “Este va a ser tu destino -- ¿te gusta o no?’ Pero nadie se ha tomado tanta molestia.” El hombre no tiene destino… Y te digo que es únicamente el hombre quien no tiene destino. Los perros lo tienen; los búfalos lo tienen; los burros lo tienen. Se mueven por caminos fijados. Todos los asnos a lo largo de millones de años han vivido la misma vida rutinaria: el nacimiento, el romance y las dificultades del matrimonio, los hijos, la vejez, las esperanzas rotas, los sueños incumplidos y la oscuridad de la muerte. Todos los asnos han vivido de este modo, aún siguen viviendo así – pero el hombre no. De hecho, quiero decirte que no todos los hombres se comportan como hombres.

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¿Cuál es el problema más grande del mundo, según Osho? El hombre, nos responde, el hombre particular que somos tú y yo. Olvidémonos del ser humano, de la humanidad. La realidad es individual y nos hemos empeñado en negarlo, imponiendo las abstracciones, los universales, lo irreal, en suma. ¿Sabes lo que significa ese lema tan repetido de vive para la humanidad? Significa que no vivas para ti mismo, que te niegues en tu individualidad. Sin embargo, tu vida es tuya y es imposible delegarla. No hay otra alternativa que enfrentarse a la necesidad de vivirla y tener el coraje suficiente para hacerla tuya de manera genuina. Según Osho: Tiene cincuenta y dos pies de altura, la mayor estatua del mundo, y de una belleza tremenda. Cincuenta y dos pies de alto… el dedo pequeño de su pie tiene la longitud de tu costado – seis pies. Una escalera lo rodea de modo que puedas verlo por todos los lados, porque la cabeza es tan grande, que si la ves por un lado no la puedes ver por el otro; nunca puedes verlo por completo. La estatua es de mármol blanco puro. Es una montaña entera de mármol que ha sido tallada. No ha sido traída de ninguna parte; es una montaña entera de mármol que ha sido esculpida en estatua, porque – ¡cincuenta y dos pies de alto! Una pieza tan grande no puede ser traída de ninguna parte, y especialmente hace dos mil años. Y está alzándose ahí en la alta montaña. En la estatua está grabada la historia de que Bahubali fue un guerrero… Una vez comenzó la guerra interior, tampoco entonces tuvo competidor. Entró en tan profunda meditación que las plantas treparon por sus piernas. Alcanzaron hasta prácticamente su cabeza – florecían las flores, las hojas crecían por todo su cuerpo porque las plantas trepadoras no sabían que se trataba de un hombre; permaneció de pie como un pilar durante meses. Y en sus oídos, los pájaros hicieron sus nidos. Por supuesto, en esta inmensa estatua es muy fácil lograr esto, todo ha sido llevado a cabo: el mármol ha sido esculpido como plantas trepadoras, con flores y hojas enroscándose en las piernas y brazos de Bahubali. Se ha cortado mármol en forma de nidos de pájaros en los que, de vez en cuando los pájaros realmente hacen sus nidos, porque, ¿en dónde podrían encontrar un nido ya hecho de mármol?

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¿Cuál es el problema más grande del mundo, según Osho? El hombre, nos responde. El hombre particular que somos tú y yo. Olvidémonos del ser humano, de la humanidad. La realidad es individual y nos hemos empeñado en negarlo, imponiendo las abstracciones, los universales, lo irreal, en suma. ¿Sabes lo que significa ese lema tan repetido de vivir para la humanidad? Significa que no vivas para ti mismo, que te niegues en tu individualidad. Sin embargo, tu vida es tuya y es imposible delegarla. No hay otra alternativa que enfrentarse a la necesidad de vivirla y tener el coraje suficiente para hacerla tuya de manera genuina. Según Osho: El hombre de la estatua entró en tan profunda meditación que llegó a iluminarse antes que Bharat. Y cuando el padre llegó hasta su lado, quedó desconcertado al ver a sus dos hijos en meditación y a Bahubali iluminado. Él nunca hubiera pensado que Bahubali se iluminaría. Era un luchador, un guerrero; habría conquistado el mundo entero – pero iluminarse… Incluso su padre no podía creer que el hombre pudiera tener tanta libertad. Y ¿qué le ocurrió a Bharat, quien siempre estuvo prácticamente iluminado? Estaba casi al borde – y ahí seguía todavía. ¿Qué se lo impedía? Cuando Bharat abrió los ojos y vio a su padre y a su hermano – y que su hermano era solamente una luz luminosa, una paz, un silencio tan denso y espeso – preguntó a su padre “¿Qué ha ocurrido? – porque yo he venido antes que él y he estado meditando aquí.” El padre le respondió, “Nada, tan sólo la idea de que tú has hecho algo sin precedentes en la historia, algo único. Ha habido reyes que renunciaron al mundo, ha habido reyes que no han renunciado al mundo. Tú eres el único rey que ni siquiera ha aceptado un reino; por tanto, la cuestión de la renuncia no pudo surgir. Tú eres único – y esa pequeña idea es una fina capa de ego que te está impidiendo llegar.

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¿Cuál es el problema más grande del mundo, según Osho? El hombre, nos responde. El hombre particular que somos tú y yo. Olvidémonos del ser humano, de la humanidad. La realidad es individual y nos hemos empeñado en negarlo, imponiendo las abstracciones, los universales, lo irreal, en suma.

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¿Cuál es el problema más grande del mundo, según Osho? El hombre, nos responde. El hombre particular que somos tú y yo. Olvidémonos del ser humano, de la humanidad. La realidad es individual y nos hemos empeñado en negarlo, imponiendo las abstracciones, los universales, lo irreal, en suma. ¿Sabes lo que significa ese lema tan repetido de vive para la humanidad? Significa que no vivas para ti mismo, que te niegues en tu individualidad. Sin embargo, tu vida es tuya y es imposible delegarla. No hay otra alternativa que enfrentarse a la necesidad de vivirla y tener el coraje suficiente para hacerla tuya de manera genuina. Según Osho: Todo depende de ti… ¿Por qué no ser simplemente una caña hueca de bambú? ¿Por qué tienes que estar en los labios de Dios? Ahí es donde tu ego emerge. Tú no eres una caña hueca de bambú, estás lleno hasta arriba de basura, si no, de dónde ha venido ese Dios. Proviene de tu basura. Es una criatura hecha de basura… que debe haber salido de tu hueca caña de bambú. Así, yo he estado buscando a Dios y no encontré rastro de Él en ninguna parte. Y vosotros vais encontrándolo en todas partes. Y ni siquiera estabais haciendo nada grandioso, simplemente siendo una hueca caña de bambú, y ahí va Dios – y no sólo viene, sino que además os pone en Sus labios. La próxima vez que suceda, paradle, porque siempre existe el peligro del SIDA, especialmente de los labios de Dios. Evita a ese tipo todo lo que puedas, porque toda Su compañía es gay, y cuándo conoces a una compañía de gays por toda la eternidad, entonces sabes que están avocados a hacer algo estúpido, algo pervertido. Evitadle; incluso si te lo encuentras, simplemente dile, “Por favor, perdóname, pero búscate a otra caña de bambú. Esos días pasaron, porque en ese tiempo no había miedo al SIDA. ¡Vete!” Una caña hueca de bambú en los labios de Dios… Tú no puedes estar hueco, si no con ser una caña hueca de bambú sería suficiente. No hace falta nada más, no necesitas los labios de nadie. Y entonces surge un miedo en ti, una pregunta: “¿Cuál es la diferencia entre los labios de Dios y un titiritero? Tocando la flauta, o jugando con las marionetas, es lo mismo. Así que surge el miedo de que siendo una flauta en las manos de Dios, no seas más que un títere. Por el ego, primero querías estar en los labios de Dios y, ahora, por el mismo ego surge la pregunta de si serás sólo un títere. Así que ¿qué diferencia hay si el titiritero es un dios o un demonio? No hay diferencia en tanto a lo que a ti respecta; tú no eres más que una marioneta. ¿Quién toca la canción a través tuyo? ¿Qué tipo de canción pasa a tu través? ¿Acaso hay diferencia? Tú no eres más que una caña hueca de bambú. En todo caso tú no eres más que un medio, no un final; estás siendo usado. No hay diferencia, nunca la habrá, al menos si decides seguir siendo meramente una caña hueca de bambú.

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En esta meditación Osho aborda las dificultades intrínsecas de un acto básico entre seres humanos: la comunicación. Según nos dice, la comunicación por sí sola es complicada, pero más aún entre amantes. Para abordar sus peculiaridades debemos entender las dificultades de la comunicación en general, saber que cada mente ha sido condicionada por distintos padres, sacerdotes y políticos. Cuando dos mentes intentan comunicarse al menos en lo que concierne a la esfera habitual de cosas mundanas, no hay dificultad, pero en el momento en el que comienzan a ir más allá hasta adentrarse en el mundo de los conceptos, la comunicación se torna más y más complicada. Según Osho: La comunicación por si sola es muy difícil. Pos supuesto, es más difícil entre amantes. Pero, primero, debes entender la dificultad de la comunicación en general. Cada mente ha sido condicionado por distintos padres, distintos sacerdotes, distintos políticos. Es un mundo distinto en sí mismo. Y cuando dos mentes intentan comunicarse, al menos en lo que concierne a la esfera habitual de las cosas mundanas, no hay dificultad. Pero en el momento en que comienzan a ir más allá hasta adentrarse el mundo de los conceptos, la comunicación se torna más y más difícil.

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Esta es la segunda parte de la charla de Osho dedicada a abordar las dificultades de un acto básico entre seres humanos: la comunicación. Según nos dice, la comunicación por sí sola es complicada, pero más aún entre amantes. Para abordar sus peculiaridades debemos entender las dificultades de la comunicación en general, saber que cada mente ha sido condicionada por distintos padres, sacerdotes y políticos. Cuando dos mentes intentan comunicarse al menos en lo que concierne a la esfera habitual de cosas mundanas, no hay dificultad, pero en el momento en el que comienzan a ir más allá hasta adentrarse en el mundo de los conceptos, la comunicación se torna más y más complicada. Según Osho: Mahavira quería que se afirmará claramente que no hay Dios, que nunca ha habido ningún Dios y que no hay creación porque no hay creador. Este es un mundo en evolución. Lo que Charles Darwin descubrió hace doscientos años era ya conocido por Mahavira, que no se trata de una creación, sino de un mundo en evolución. Ha estado aquí por siempre y estará aquí para siempre. Todo el concepto de creación y creador es absurdo.

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Esta es la tercera parte de la charla de Osho dedicada a abordar las dificultades intrínsecas de un acto básico entre seres humanos: la comunicación. Según nos dice, la comunicación por sí sola es complicada, pero más aún entre amantes. Para abordar sus peculiaridades debemos entender las dificultades de la comunicación en general, saber que cada mente ha sido condicionada por distintos padres, sacerdotes y políticos. Cuando dos mentes intentan comunicarse al menos en lo que concierne a la esfera habitual de cosas mundanas, no hay dificultad, pero en el momento en el que comienzan a ir más allá hasta adentrarse en el mundo de los conceptos, la comunicación se torna más y más complicada. Para Osho, si Dios está dentro, entonces la meditación es el camino, no la oración. ¿Rezar a quién? A ti mismo. Ese es el único modo de ir cada vez más profundo en tu consciencia y encontrar la divinidad a Ia cuál llamo sachchitanand. Así que cuando un budista o un jaina hablan con un hindú o un cristiano, si mencionan la palabra Dios, no habrá en absoluto comunicación. El cristiano escuchará una cosa: oirá acerca del Dios que creó el mundo hace seis mil cuatro días, el uno de enero; lunes, por supuesto — porque no pudo crearlo en medio del calendario.

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Esta es la cuarta parte de la charla de Osho dedicada a abordar las dificultades intrínsecas de un acto básico entre seres humanos: la comunicación. Según nos dice, la comunicación por sí sola es complicada, pero más aún entre amantes. Para abordar sus peculiaridades debemos entender las dificultades de la comunicación en general, saber que cada mente ha sido condicionada por distintos padres, sacerdotes y políticos. Cuando dos mentes intentan comunicarse al menos en lo que concierne a la esfera habitual de cosas mundanas, no hay dificultad, pero en el momento en el que comienzan a ir más allá hasta adentrarse en el mundo de los conceptos, la comunicación se torna más y más complicada. Según Osho: Los amantes, a menos que alcancen un estado de conciencia meditativa, no serán capaces de comunicarse. Su comunicación siempre será conflictiva. Nunca habrá comunión. La única posibilidad es que ambos desarrollen su conciencia hasta el punto en el que vayan más allá de Ia mente, entonces todos los condicionamientos quedan atrás. Incluso Ias diferencias biológicas serán sobrepasadas. La conciencia que transciende la mente no es más masculina o femenina. Existe Ia posibilidad de lograr alguna - no sólo conversación — sino comunión. Es posible un entendimiento profundo. Pero sin meditación no existe esa posibilidad, Y durante miles de años el hombre ha vivido en esta situación de incomunicación y se ha acostumbrado a ella.

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Esta es la quinta y última parte de la charla de Osho dedicada a abordar las dificultades intrínsecas de un acto básico entre seres humanos: la comunicación. Según nos dice, la comunicación por sí sola es complicada, pero más aún entre amantes. Para abordar sus peculiaridades debemos entender las dificultades de la comunicación en general, saber que cada mente ha sido condicionada por distintos padres, sacerdotes y políticos. Cuando dos mentes intentan comunicarse al menos en lo que concierne a la esfera habitual de cosas mundanas, no hay dificultad, pero en el momento en el que comienzan a ir más allá hasta adentrarse en el mundo de los conceptos, la comunicación se torna más y más complicada. Según Osho: ¡MI ERROR AL DELETREAR “LOLITA” POR “LOKITA,” HA HECHO ESTRAGOS ALREDEDOR! LOS AMANTES DE LOLITA VAN LLORANDO DICIENDO ‘DÓNDE ESTA MI LOLITA? Y LOKITA SE MUERE PORQUE LA LLAMEN LOLITA, Y MILAREPA NO SABE QUIEN ES LOLITA Y QUIEN LOKITA! ¡ESTE DEBER IA SER UN ERROR QUE SE COMETA TAN SOLO UNA VEZ! Jiva Mary. dicen que Ia historia se repite. y la historia se repite porque el hombre es inconsciente. Así que sigue cometiendo los mismos errores una otra vez. Aunque cada vez decida que esta vez no cometerá el mismo error de nuevo, Ia decisión queda ahí fijada en el consciente — nunca alcanzará el inconsciente, desde donde todas Ias acciones surgen. Y no hay comunicación entre el consciente y el inconsciente. No hay un puente entre ambos. No se conocen entre sí. Nadie les ha presentado. Y hallarás esto en todas partes. Un fumador decide, este es el último cigarrillo. Ya basta. No voy a fumar más. Y en dos o tres horas se siente tan inquieto, tan incómodo, tan tenso y bajo tal estrés, que olvida la decisión. Pensando, "Un cigarrillo más no me va a matar".

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Esta es la tercera parte de la charla que Osho dedica a responder a una serie de preguntas de importancia crucial sobre el crecimiento espiritual: ¿existen diferentes estados de crecimiento, ¿cómo las personas que se encuentran en estados diferentes pueden ser de utilidad para los demás?

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Los teístas creen en Dios, sin conocerlo, sin experiencia alguna; su creencia es tan solo una forma de escapar de la duda, nos dice Osho. Sin embargo, permanecer en la duda requiere un tremendo coraje. No escaparse de la duda es una de las cualidades fundamentales del buscador y creer es un escape. Cubrir tus dudas siempre te va a proporcionar una sensación de alivio. Sin embargo, es una falsa seguridad porque en tu interior sigues sabiendo que no sabes. Según Osho: No considero a los ‘gnósticos’ como una categoría del creer. Los teístas creen en Dios, sin conocerlo, sin experiencia alguna. Su creencia es tan solo una forma de escapar de la duda. Permanecer en la duda requiere de un tremendo coraje. No escaparse de la duda es una de las cualidades fundamentales del buscador, y el creer es un escape. Cubre tu duda, y te da una sensación de alivio, una falsa seguridad de que sabes, aunque bien dentro sigues sabiendo que no sabes. Así que los crédulos están divididos en dos capas separadas. En la superficie está la creencia, que cree y proyecta en sí mismo. Por debajo está su realidad, como una herida: la duda, que niega pero que no puede erradicar por completo. Está ahí, es parte de su realidad. Así que el que cree está siempre en un estado de conflicto. Es esquizofrénico. Si alguna pequeña cosa va en contra de su creencia – la duda lo asalta.

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Los teístas creen en Dios, sin conocerlo, sin experiencia alguna; su creencia es tan solo una forma de escapar de la duda, nos dice Osho. Sin embargo, permanecer en la duda requiere un tremendo coraje. No escaparse de la duda es una de las cualidades fundamentales del buscador y creer es un escape. Cubrir tus dudas siempre te va a proporcionar una sensación de alivio. Sin embargo, es una falsa seguridad porque en tu interior sigues sabiendo que no sabes. Según Osho: He sido profesor en dos universidades. La última de la que me marché tenía casi ciento cincuenta profesores, y la sala de profesores estaba rebosante de todo tipo de rumores. Estuve en esa universidad durante casi nueve años, y yo seguía mirando, escuchando: ¿Iniciará alguien una discusión sobre Dios? Ciento cincuenta profesores, de los cuales siete pertenecían al departamento de filosofía, cinco al departamento de psicología, cuatro al departamento de teología -- ¿al menos estas personas? Pero no. Se discutía sobre actores, se hablaba de las actrices, sobre películas, se discutían novelas, incluso se discutían los asuntos amorosos de los estudiantes – y allí había todo tipo de políticas. Te sorprenderás: de esas ciento cincuenta personas – Durante nueve años esperé que alguien algún día preguntase si Dios existe o no. No, nadie. En realidad, en la sala de profesores, que estaba hecha para albergar a ciento cincuenta personas, mi silla estaba reservada para mí, porque no estaba interesado en sus cotilleos y sus asuntos políticos y amorosos y en los chismes y en todo tipo de cosas. No me interesaban. Mi silla estaba permanentemente reservada para mí – ninguna otra silla lo estaba de forma permanente. Siempre que iba estaba disponible para mí; nadie se sentaba en ella. Y poco a poco habían ido retirando sus sillas cada vez más lejos de la mía, porque no estaba interesado en sus cosas, y ellos no estaban interesados en las cosasque a mi me interesaban. Siempre que pasaba por la sala, se callaban, como si se tratara de niños pequeños que hubieran sido pillados haciendo algo malo.

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Los teístas creen en Dios, sin conocerlo, sin experiencia alguna; su creencia es tan solo una forma de escapar de la duda, nos dice Osho. Sin embargo, permanecer en la duda requiere un tremendo coraje. No escaparse de la duda es una de las cualidades fundamentales del buscador y creer es un escape. Cubrir tus dudas siempre te va a proporcionar una sensación de alivio. Sin embargo, es una falsa seguridad porque en tu interior sigues sabiendo que no sabes. Según Osho: Indagar es un riesgo. Es caminar hacia lo desconocido. Uno no sabe lo que va a ocurrir. Uno deja todo a lo que está acostumbrado, con lo que está confortable, y comienza a caminar hacia lo desconocido, sin estar totalmente seguro incluso de si hay algo en la otra orilla, o de si ni siquiera hay otra orilla. Así que las personas se aferran al teísmo, o aquéllos que son un poco más fuertes, los intelectuales, la inteligencia – se aferran ateísmo. Pero ambas son formas de escapar de la duda. Y escaparse de la duda es escaparse de la pregunta –porque ¿qué es la duda? Es sólo un signo de interrogación. No es tu enemigo. Es simplemente una interrogación en tu interior que te prepara para la indagación.

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Los teístas creen en Dios, sin conocerlo, sin experiencia alguna; su creencia es tan solo una forma de escapar de la duda, nos dice Osho. Sin embargo, permanecer en la duda requiere un tremendo coraje. No escaparse de la duda es una de las cualidades fundamentales del buscador y creer es un escape. Cubrir tus dudas siempre te va a proporcionar una sensación de alivio. Sin embargo, es una falsa seguridad porque en tu interior sigues sabiendo que no sabes. Según Osho: La oración es un subproducto del teísmo. Comienzas con un creer en Dios, entonces, de forma natural se necesita algún tipo de relación entre tú y Dios. Eso es la oración. Comienzas a orarle. Por supuesto que existe alguna motivación, le estas pidiendo algo a través de tu oración. Tu oración no es puramente un romance, no – es un negocio. Por tanto, cuando tienes algún problema oras; cuando no tienes problemas te olvidas. Cuando estás en algún tipo de dificultad, incapaz de manejarte, oras porque necesitas la ayuda de Dios. En el momento en que sales de la dificultad, te olvidas de Dios y de la oración.

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Osho comienza esta charla desarrollando una afirmación aparentemente paradójica: no existen absolutos en la vida real - incluyendo también esta afirmación. ¿Qué nos intenta decir con ello? Que la vida está llena de excepciones y que "excepción" es sinónimo de libertad. En su lucha frente a todos los absolutos y universalismos abstractos, Osho aboga por prestar atención a las excepciones, a tus propias excepciones. Si no eres capaz, ello demuestra tus propias limitaciones. Según Osho: No existen absolutos en la vida real—incluyendo también esta afirmación. La vida está llena de excepciones; esa es una de sus cosas más bonitas. Excepción significa libertad. La excepción significa que no estás en un campo de concentración. El absoluto no es nada más que completa limitación y esclavitud. En los primeros días de la investigación científica, los científicos pensaban que en ciencia no había excepciones. Ese era uno de los orgullos de la ciencia, porque esto la hacía absolutamente certera. Si hay excepciones no puedes estar seguro de las reglas – y la ciencia necesita que la certeza sea su base. En los últimos trescientos años la ciencia fue probando que no había excepciones, encontrando reglas absolutas. Pero Albert Einstein y su teoría de la relatividad destrozaron de un plumazo los trescientos años de largos esfuerzos por parte de cientos de científicos. La teoría de la relatividad dice que nada es absoluto, todo es relativo, y que hay excepciones por todas partes. Una cosa es que puede que no seas capaz de hallar la excepción; eso muestra tu limitación. Tus instrumentos pueden no ser todavía lo suficientemente refinados para atrapar la excepción. Ello no prueba nada sobre lo absoluto de ninguna regla – tan solo la limitación de la mente humana. Cuánto más sensible se haga tu instrumento, más precisa será tu aproximación a la realidad, más estarás sencillamente desconcertado: hay excepciones, y excepciones a todo. Nada es absoluto.

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Osho comienza esta charla desarrollando una afirmación aparentemente paradójica: no existen absolutos en la vida real - incluyendo también esta afirmación. ¿Qué nos intenta decir con ello? Que la vida está llena de excepciones y que "excepción" es sinónimo de libertad. En su lucha frente a todos los absolutos y universalismos abstractos, Osho aboga por prestar atención a las excepciones, a tus propias excepciones. Si no eres capaz, ello demuestra tus propias limitaciones. Según Osho: Ananda estaba muy desconcertado de que Buda contestase que sí, Dios existe, pero no podía preguntarle durante el día, tenía que esperar a la noche. Por la tarde, vino otro hombre e hizo la misma pregunta: “¿Hay un Dios? Y Buda dijo, “No, no lo hay.” Ahora las cosas se estaban poniendo aún más complicadas – Ananda estaba casi a punto de desmoronarse. Pero, eso es nada. Por la noche, llegó un tercer hombre; y se sentó a un lado y le preguntó a Buda, “¿Podrías decir algo acerca de Dios?” Buda le miró, cerró sus ojos y permaneció en silencio. Entonces el hombre cerró sus ojos. Se sentaron en silencio durante media hora; luego el hombre tocó los pies de Buda y dijo, “Gracias por tu respuesta,” y se fue. Ahora bien, esto ya era demasiado. Todo el mundo se había ido – el tiempo pasaba tan lentamente y Ananda estaba hirviendo; y cuando todo el mundo se fue, simplemente estalló. Dijo, “¡Esto es demasiado! Deberías tener cuidado, al menos, de nosotros pobres. Esas tres personas no saben de las tres respuestas dadas, ellos sólo conocen una de las respuestas. Pero nosotros estamos contigo, hemos escuchado las tres respuestas. Deberías pensar también en nosotros, nos estamos volviendo locos. Si esto es lo que está sucediendo, ¿Qué nos ocurrirá a nosotros?” Buda dijo, “Deberías recordar una cosa. En primer lugar, estas preguntas no son tus preguntas, esas respuestas no te han sido dadas a ti. ¿Por qué entras en el tema? No es tu asunto. Era algo entre esas tres personas y yo.” Ananda dijo, “Eso lo puedo entender. No es mi pregunta, y tú no me has contestado a mí. Pero tengo orejas y puedo oír; oí la pregunta, oí la respuesta. Y las tres respuestas son contradicción tras contradicción. Primero dices sí, después dices no; y luego permaneces en silencio, sin decir nada. Y el buen hombre toca tus pies y dice, ‘Gracias por tu contestación.’ Y estábamos sentadosallí ¡y no hubo ninguna respuesta en absoluto!”

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Osho comienza esta charla desarrollando una afirmación aparentemente paradójica: no existen absolutos en la vida real - incluyendo también esta afirmación. ¿Qué nos intenta decir con ello? Que la vida está llena de excepciones y que "excepción" es sinónimo de libertad. En su lucha frente a todos los absolutos y universalismos abstractos, Osho aboga por prestar atención a las excepciones, a tus propias excepciones. Si no eres capaz, ello demuestra tus propias limitaciones. Según Osho: Me preguntas: ¿No es absolutamente necesario tener una guía espiritual? Esto trae a colación muchas preguntas. Vamos a intentar entender las implicaciones de las diferentes palabras. Guía espiritual… ¿qué es una guía espiritual? ¿hacer el pino? ¿El ayunar en días alternos? ¿Ir cantando mantras?... ¿qué es una guía espiritual? La guía es posible, existe. Cuándo vas a ver un lugar histórico, a unas ruinas, entonces allí hay guías que te dicen lo que solía ser ese palacio que ahora es una ruina. En el crecimiento del ser humano, la presencia del Maestro es necesaria, pero no hay ninguna guía espiritual. Toda guía es falsa. Es explotación.

20:7

Osho comienza esta charla desarrollando una afirmación aparentemente paradójica: no existen absolutos en la vida real - incluyendo también esta afirmación. ¿Qué nos intenta decir con ello? Que la vida está llena de excepciones y que "excepción" es sinónimo de libertad. En su lucha frente a todos los absolutos y universalismos abstractos, Osho aboga por prestar atención a las excepciones, a tus propias excepciones. Si no eres capaz, ello demuestra tus propias limitaciones. Según Osho: Estás siguiendo una metodología correcta – pero eso no te hará un sannyasin, eso simplemente te convertirá en un experimentado hombre de circo” ¿Qué es lo que puedes practicar? ¿Puedes practicar el amor? Sí, puedes llevar a cabo todas las acciones del amor; puedes abrazar a alguien, pero eso no será de ningún modo amor. Podría ser el abrazo de un lobo. Sí, cuando se ama, la gente se abraza, pero eso no es aplicable a la inversa, que cuando abraces a alguien estés enamorado. Sí, cuando la gente se ama usan de ciertas expresiones entre sí. Eso no significa que repitiendo esas expresiones estés enamorado.

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¿Tiene sentido la vida? Osho en esta charla analiza en profundidad esta pregunta eterna y nos dice: "Yo soy un existencialista. Y te digo que la vida no es ni significativa ni carente de significado. La vida es tan sólo una oportunidad, una apertura. Depende de lo que hagas con ella. De ti depende el significado, el color, la canción, la poesía, la danza que quieras darle."

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¿Tiene sentido la vida? Osho en esta charla analiza en profundidad esta pregunta eterna y nos dice: Yo soy un existencialista. Y te digo que la vida no es ni significativa ni carente de significado. La vida es tan sólo una oportunidad, una apertura. Depende de lo que hagas con ella. De ti depende el significado, el color, la canción, la poesía, la danza que quieras darle.

1:49:58

El décimo volumen de las Charlas de Osho que te ofrecemos en Televisión Consciente contiene las reflexiones del místico contemporáneo sobre una de las grandes preguntas que inquietan al ser humano: ¿Qué es la verdad? Para Osho, la verdad es algo que sólo puede ser mostrado, pero no expresado verbalmente. La verdad, según el maestro, es una realidad más bien que un discurso y su lugar natural es la interioridad de cada ser humano. Conocer la verdad, pues, requiere que seas capaz de preguntarte a ti mismo, de iniciar tu propio camino de búsqueda.

2:11:19

En el volumen 11 de The Osho Collection el místico contemporáneo comparte una invaluable reflexión sobre uno de los sentimientos que nos causan mayor sufrimiento: los celos. De acuerdo con Osho, el proceso de generación de los celos se apoya en un automatismo que nos ha inculcado la sociedad desde muy pequeños, es decir, la necesidad de compararnos continuamente con los demás. Sin embargo, dice Osho, si empezáramos a creernos de verdad que cada persona es única y diferente, veríamos que la pretensión de compararnos es, simplemente, absurda, como lo sería el sentimiento de celos.

1:53:42

En el volumen 12 de The Osho Collection, titulado El arte de ser humano Osho reflexiona sobre la importancia de la meditación para conocer la esencia del ser humano. Sólo mediante la contemplación podemos atisbar qué es el ser humano y encontrarnos en nuestra esencia común e identidad única como individuos.

28:37

En este volumen 13 de "The Osho Collection" el místico contemporáneo Osho reflexiona sobre nuestra concepción del tiempo y sus implicaciones en cuanto al sentido de nuestras vidas.

36:52

En este volumen 13 de las charlas de Osho, el místico reflexiona sobre nuestra concepción del tiempo y sus implicaciones en cuanto al sentido de nuestras vidas.

31:46

En este volumen 13 de "The Osho Collection" el maestro Osho reflexiona sobre nuestra concepción del tiempo y sus implicaciones en cuanto al sentido de nuestras vidas.

2:6:0

En este volumen 13 de The Osho Collection el maestro Osho reflexiona sobre nuestra concepción del tiempo y sus implicaciones en cuanto al sentido de nuestras vidas. Según Osho, la concepción filosófica occidental del tiempo como una línea que transcurre irremisiblemente y sin esperanza despoja a nuestra vida de todo significado. Sin embargo, existe la posibilidad de contemplar el paso del tiempo desde una perspectiva nueva y trascendente que acabe con el nihilismo y la desesperanza de nuestra sociedad.

20:36

Este volumen de The Osho Collection retoma una sentencia de George Grudjieff, uno de los maestros más importantes de nuestro tiempo. Él solía decir que estamos prisioneros, que todos estamos en una cárcel pero que no lo sabemos. Osho apunta "en efecto, estás encadenado, pero piensas que las cadenas son ornamientos; eres un esclavo, pero te han dicho que eres libre, que esta es la manera en que debe ser una persona religiosa". El objetivo de esta enseñanza es mostrarte que existen estrategias hipnóticas que te rodean y te tienen prisionero, desarrolladas por la sociedad durante muchos siglos. Estas estrategias son la causa subyacente de tu ignorancia, miseria y estado de consciencia no iluminado.

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Este volumen de The Osho Collection retoma una sentencia de George Grudjieff, uno de los maestros más importantes de nuestro tiempo. Osho apunta en efecto, estás encadenado, pero piensas que las cadenas son ornamientos; eres un esclavo, pero te han dicho que eres libre, que esta es la manera en que debe ser una persona religiosa. El objetivo de esta enseñanza es mostrarte que existen estrategias hipnóticas que te rodean y te tienen prisionero, desarrolladas por la sociedad durante muchos siglos. Estas estrategias son la causa subyacente de tu ignorancia, miseria y estado de consciencia no iluminado.

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Este volumen de The Osho Collection retoma una sentencia de George Grudjieff, uno de los maestros más importantes de nuestro tiempo. Él solía decir que estamos prisioneros, que todos estamos en una cárcel pero que no lo sabemos. Osho apunta "en efecto, estás encadenado, pero piensas que las cadenas son ornamientos; eres un esclavo, pero te han dicho que eres libre, que esta es la manera en que debe ser una persona religiosa". El objetivo de esta enseñanza es mostrarte que existen estrategias hipnóticas que te rodean y te tienen prisionero, desarrolladas por la sociedad durante muchos siglos. Estas estrategias son la causa subyacente de tu ignorancia, miseria y estado de consciencia no iluminado.

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Este volumen de The Osho Collection retoma una sentencia de George Grudjieff, uno de los maestros más importantes de nuestro tiempo. Él solía decir que estamos prisioneros, que todos estamos en una cárcel pero que no lo sabemos. Osho apunta "en efecto, estás encadenado, pero piensas que las cadenas son ornamientos; eres un esclavo, pero te han dicho que eres libre, que esta es la manera en que debe ser una persona religiosa". El objetivo de esta enseñanza es mostrarte que existen estrategias hipnóticas que te rodean y te tienen prisionero, desarrolladas por la sociedad durante muchos siglos. Estas estrategias son la causa subyacente de tu ignorancia, miseria y estado de consciencia no iluminado.

1:44:39

Este volumen de The Osho Collection retoma una sentencia de George Grudjieff, uno de los maestros más importantes de nuestro tiempo. Él solía decir que estamos prisioneros, que todos estamos en una cárcel pero que no lo sabemos. Osho apunta "en efecto, estás encadenado, pero piensas que las cadenas son ornamientos; eres un esclavo, pero te han dicho que eres libre, que esta es la manera en que debe ser una persona religiosa". El objetivo de esta enseñanza es mostrarte que existen estrategias hipnóticas que te rodean y te tienen prisionero, desarrolladas por la sociedad durante muchos siglos. Estas estrategias son la causa subyacente de tu ignorancia, miseria y estado de consciencia no iluminado.

18:20

En este volumen 15 de The Osho Collection, Osho nos pone en alerta con una afirmación sorprendente: aunque no lo creas, no existe la paz mental. La mente, el procesamiento lógico incesante, es fuente de inquietud y toxicidad. Sólo podrá haber paz cuando la mente haya desaparecido.